Alle bisher existierenden Wahrnehmungsmodelle sind falsch. Von Anfang an würde der Empirismus Gewalt anwenden, indem er sein grundlegendstes Datum, den Akt des Wahrnehmens, falsch beschreibt. Der Idealismus würde versuchen, die Absurditäten zu korrigieren, die entstehen, wenn Empirismus als Doktrin genommen wird. Indem der Idealismus jedoch keine alternative Darstellung der Wahrnehmung lieferte, ließ er den entscheidenden Punkt unangefochten.

Es gibt keine Wahrnehmungsatome. Wahrnehmung ist schon ein Ganzes. Das ist meiner Meinung nach der entscheidende Punkt, und von da an ...

Das tiefgreifendste und weitreichendste Buch der Philosophie in den letzten hundert Jahren oder so. Wie auch immer, es ist mein Favorit. Ich möchte es einen Abgrund nennen, in dem Sinne, dass es unendlich und unergründlich ist, aber es ist ein freudiger Abgrund, ein wimmelnder Abgrund. Und es gibt auch Argumente. Es ist gleichzeitig eine äußerst strenge Abhandlung und eine lange Kamerafahrt von Andrei Tarkovsky ... Dies ist eines dieser Bücher, die das Sternensystem von GR ziemlich lächerlich erscheinen lassen (sorry!).

In gewisser Weise ist dies vielleicht das phänomenalste Philosophiebuch, das ich je gelesen habe. Darin versucht Merleau-Ponty zu beschreiben, wie Menschen die Welt wahrnehmen, in der sie leben. Er ist oft überraschend erfolgreich. Die Beweise für mich kamen auf überraschende Weise. Während ich den Abschnitt über die Wahrnehmung des Körpers las, hatte ich eine Erfahrung, für die ich keine Worte habe, aber die kommt vielleicht dem am nächsten, was bestimmte Mystiker Erleuchtung nennen würden. Aber es war eine vollkommen körperliche Erleuchtung, ein volles Bewusstsein von mir als einem spezifischen einzigartigen körperlichen Wesen. Für einige Momente wollte ich meinen Kaffee nicht lesen oder anfassen, weil ich dieses Gefühl vollständig verdauen wollte. Das Gefühl blieb danach zwei Wochen lang spürbar bei mir. Der Hauptgrund, warum dieses Buch einen Stern verliert (bis auf nur vier), ist, dass Merleau-Ponty in den späteren Kapiteln, wenn er sich mit der menschlichen Wahrnehmung des Sozialen befasst, seine marxistischen Sympathien seiner phänomenologischen Methode im Wege stehen lässt, und dies auch schwächt seine Argumente zu diesen Fragen erheblich.

Ich muss vermuten, dass dies wahrscheinlich das aufregendste und aufregendste Buch ist, das ich je gelesen habe, in jedem Genre, in jedem Format, zu jedem Thema. Nur ein erstaunlich Buch. Elektrifizieren. In Brand geraten.

Lässt Sie durch den Raum rennen und die Wände wie eine Labormaus mit Stimulanzien hochkrabbeln. Sie erkennen plötzlich, dass so viele der Themen, mit denen wir uns normalerweise beschäftigen, von unseren eigenen Sinnen kaum richtig erfasst werden. Es ist nicht nur so, dass wir einen Blick auf die Dinge werfen, halb hören, was zu uns gesprochen wird; oder geben Sie unserer Umgebung nur einen abgelenkten Teil unserer Aufmerksamkeit. Nee. Viele andere Autoren haben zu solchen Themen geschrieben. Stattdessen beweist Merleau-Ponty, dass selbst wenn wir direkt auf das schauen, was vor uns liegt wir sehen es nie wirklich.

Im Verlauf unserer normalen täglichen Routine überspringen wir immer das Zögern, das wir erleben sollten. Wir sollten uns einem viel tieferen, ernsthafteren Misstrauen gegenüber unseren Fähigkeiten stellen. Die Wahrheit ist, dass wir niemals etwas vollständig oder richtig wahrnehmen. Wahrnehmung - der Kern von allem - natürlich! Der grundlegendste Schritt in Richtung Ratiozination, und wir können uns nicht einmal dazu beglückwünschen, dass wir diese Aufgabe genau erledigt haben! Merleau-Ponty zeigt wirklich die reiche (und falsche) Selbsteinbildung, die wir in unseren eigenen Kräften besitzen.

Woher wissen wir etwas, wie können wir etwas vertrauen, wenn wir nicht einmal dem Funktionieren unserer eigenen Urteile vertrauen können? Wie können wir uns auf ein Thema einigen, wenn jeder von uns in Nebel gehüllt ist? Die innere Welt, die äußere Welt ... dieses Buch zeigt, dass keines wirklich in einem definierbaren Modus existiert. Alle diese Fragen mögen, "Ist dieses Ding Teil dieses anderen Dings?" und "Sehen Sie das gleiche, was ich sehe?" werden überprüft und werden von diesem großen Denker definitiv angesprochen.

Meine Herren, wir sind alle schlafwandelnd gegangen.

Wie auch immer. TPoP ist sicherlich alles, was ich hätte verlangen oder wünschen können. Sofortige 5-Sterne-Bewertung. Ich stelle es in die höchste Stufe, die ich anbieten kann - die markanteste, einzigartigste Rangliste, die ich in meinen Regalen vergeben kann. Ein Ort, an dem es mit vielleicht nur 4-5 anderen Büchern zu tun hat - das sind meine Top-Picks aus dem gesamtes Gebiet der Philosophie. Ich schließe diese Hierarchie für alle bis auf einige wenige. Um aufgenommen zu werden, muss ein Titel (was ich für richtig halte) die hervorstechendste und relevanteste Weisheit enthalten, die unser heutiges Leben bietet. "Phenomonology" macht das sicherlich.

Hier sind die anderen:
Sein und Nichts - JP Sartre
Sein und Zeit - Heidegger
Die Diskurse - Epiktet
Phänomenologie der Wahrnehmung - Merleau * Ponty
Metaphysik - Aristoteles

Elite-Unternehmen in der Tat. Wenn nur jedes Kind in Nordamerika dies (und einige empirische, einheimische Molochs wie Robert Burtons "Melancholie") vor dem Alter von achtzehn Jahren lesen könnte ... wenn nur alle jingoistischen Hokum der USSA-of-Amerika in unseren Schulen beseitigt werden könnten und durch Werke wie diese ersetzt ... was für ein anderes Land wir haben könnten.

Eine langsame Lektüre. Viel konzeptionelles Lernen. Was ist Empirismus usw. Ich war nie sehr philosophisch. Genieße es gerade, weil es so anders ist als mein üblicher Tarif. Sarah Bakewell spricht in ihr sehr darüber Im Existentialist Café: Freiheits-, Seins- und Aprikosencocktails - ein sehr würdiges Buch und weitaus lesbarer als der vorliegende Text.

Ab Stanford-Lexikon der Philosophie: „[Merleau-Pontys] konstante historische Bezugspunkte sind Descartes, Kant, Hegel und Marx. Der charakteristische Ansatz von Merleau-Pontys theoretischer Arbeit ist sein Bestreben, eine Alternative zum Intellektualismus oder Idealismus einerseits und zum Empirismus oder zum Realismus andererseits zu identifizieren, indem er ihre gemeinsame Voraussetzung einer fertigen Welt kritisiert und dies nicht tut erklären den historischen und verkörperten Charakter der Erfahrung. “

Merleau-Ponty ist für mich der beste Schriftsteller in der Phänomenologie seit Husserl, der das verdammte Ding geschaffen hat. Während Phänomenologie der Wahrnehmung ist eindeutig ein Produkt seiner Zeit, und die verfügbare Psychologie, die Menge an interessanter Arbeit, die Merleau-Ponty in der im Wesentlichen protokognitiven Wissenschaft leisten kann, ist sehr beeindruckend. Seine Arbeit wird in der Schrift von fortgesetzt Alva Noë und andere, und ich denke, dass die Art und Weise, wie Merleau-Ponty aktualisiert wird und wie er mehr oder weniger gleich bleibt, für das Lesen der Geschichte der Philosophie des Geistes ziemlich wichtig ist.

Eines der Dinge, die mich beim Lesen von Merleau-Ponty wirklich beeindruckt haben, war die Erkenntnis, wie umfangreich sein Einfluss auf das ist, was leicht als "analytische" Philosophie des Geistes abgeschrieben werden kann. Viele der von ihm diskutierten Fallstudien sind ein wesentlicher Bestandteil des Schreibens von Dan dennett und die Argumente, die er gegen neurozentrische Ansichten des Geistes vorbringt, sind im Grunde die gleichen wie die Ansichten, gegen die zeitgenössische Neurozentristen immer noch argumentieren. Autoren, die sich auf die Debatten in der Philosophie des Geistes konzentrieren, sind immer noch nicht in der Lage, den Einfluss von Merleau-Ponty zu erschüttern, und als jemand, der sehr an dieser Diskussion interessiert ist, war es ziemlich unglaublich zu sehen, was in der Gegenwart in vielerlei Hinsicht gleich geblieben ist Studie.

Es gibt viele gute Möglichkeiten, als Leser in dieses Buch einzusteigen. Wenn Sie neu in der Philosophie des Geistes sind, aber nicht in der kontinentalen Philosophie, gibt es ein schönes Vorwort zur frühen Philosophie des Geistes und zu Diskussionen über das Bewusstsein. Wenn Sie Erfahrung in der Philosophie des Geistes haben, aber gerade erst in der kontinentalen Philosophie anfangen, bietet dies eine schöne Brücke, die einen guten Teil der Daten, mit denen Sie vertraut sind, beibehält und zeigt, wie die Daten durch die Prozesse der Phänomenologie bewertet werden können . Wenn Sie sich mit beiden beschäftigen, ist dies eine gute Lektüre als interessanter Punkt in der Geschichte der philosophischen Traditionen. Ich kann das Lesen nur empfehlen.

Ich denke, dass das Wichtigste, worauf man als Leser des Buches achten muss, die langen Fußnoten von Merleau-Ponty sind. Das interessanteste für mich ist die ausführliche Diskussion des dialektischen Materialismus und die Art und Weise, wie Phänomenologen, die Marx nicht sympathisieren, die Metaphysik dieses Ansatzes verstehen. Merleau-Ponty ist sehr philosophisch dicht, daher ist dies wirklich nicht gut für diejenigen, die gerade erst in die Philosophie einsteigen. Ich denke, dass es nützlich ist, einen Hintergrund in einer Phänomenologie zu haben, auch wenn es nur eine vorübergehende Vertrautheit mit Husserl oder Heidegger ist.

Nach dem, was ich über die Phänomenologie der Wahrnehmung verstanden habe, ist es ein atemberaubendes, absolut atemberaubendes Werk der Philosophie - rigoros und wissenschaftlich, während ich mir gleichzeitig der Grenzen menschlichen Wissens bewusst bin, radikal, ohne sich in Neigung zu verwandeln, zutiefst humanistisch und nicht überraschend, außergewöhnlich scharfsinnig.

Für Novizen von Merleau-Ponty: Unser Geist ist in unseren Körpern verschachtelt, die in der Welt verschachtelt sind, und alle Versuche, die Welt auf eine "idealistische" oder "materialistische" Konzeption zu reduzieren, beruhen auf denselben falschen Annahmen über die Natur des Wissens. Dieses Buch ist ein ernsthaft steiler Aufstieg, beladen mit mehrseitigen Argumenten und Berichten über neurologische Forschung, aber dieser Aufstieg bringt den Leser auf eine sehr hochalpine Wiese des Intellekts.

When we want to analyze perception, we transport these objects into consciousness. We commit what psychologists call “the experience error,” that is, we immediately assume that what we know to exist among things is also in our consciousness of them. We build perception out of the perceived. And since the perceived is obviously only accessible through perception, in the end we understand neither. Was als Erforschung der Wahrnehmung beginnt - eine, die den Körper zwischen Bewusstsein und Welt einwirft (und ihn gleichzeitig als Subjekt und Objekt einsetzt) ​​- und (durch einen Großteil des zweiten Teils) die Art und Weise umstrukturiert, wie man ihre Interaktion mit der Welt und der Welt sieht ihre Beziehung zur Welt - versucht schließlich, die Komplikation des wahrnehmenden Anderen zu erfassen (was den zweiten Teil größtenteils abschließt). Teil drei nimmt dann die ersten beiden Teile in eine Neuformulierung des Cogito auf ("Die grundlegende Wahrheit ist sicherlich, dass" ich denke ", aber nur unter der Bedingung, dass" ich zu mir selbst gehöre ", wenn ich in der Welt bin . ") und uns (und unsere Wahrnehmung) in einem zeitlichen Fluss neu auszurichten (ja, MP versucht, die Zeit neu zu definieren) und schließlich mit einer wirklich triumphalen Note abzuschließen.

Ich gebe zu, einige der Dinge, die MP gegen Ende des zweiten Teils und am Anfang des dritten Teils angepackt hat, gingen mir über den Kopf; Das ist in Ordnung. Ich versuche immer, diesen Texten das zu entziehen, was ich kann, und sie hoffentlich später noch einmal zu wiederholen, um mehr aus ihnen herauszuholen. Einige dieser späteren Dinge, die ich fühlte, erreichten mich, aber ich behalte mir dieses Urteil aufgrund meines eigenen unvollkommenen Verständnisses vor.

Auf seine eigene Weise hat dieses Buch die Art und Weise verändert, wie ich zumindest über meine Interaktion mit und meine Interaktion in der Welt nachdenke. Ich nehme an, das ist alles, was ich frage.

* ohne Bewertung, da ich keine Ahnung habe, wie ich so etwas bewerten soll * If the synthesis could be actual, if my experience formed a closed system, if the thing and the world could be defined once and for all, if spatio-temporal horizons could (even ideally) be made explicit and if the world could be conceived from nowhere, then nothing would exist. I would survey the world from above, and far from all places and times suddenly becoming real, they would in fact cease to be real because I would not inhabit any of them and I would be nowhere engaged. If I am always and everywhere, then I am never and nowhere.Thus, there is no choice between the incompleteness of the world and its existence, between the engagement and the ubiquity of consciousness, or between transcendence and immanence, since each of these terms, when it is affirmed by itself makes its contradiction appear. What must be understood is that for the same reason I am present here and now, and present elsewhere and always, or absent from here and now and absent from every place and from every time. This ambiguity is not an imperfection of consciousness or of existence, it is their very definition.

Zunächst muss ich zugeben, dass ich viele Monate gebraucht habe, um dieses Buch zu lesen. Ehrlich gesagt kann ich immer nur ein Kapitel bearbeiten. Aber wie bei vielen solchen Büchern zahlt sich die Arbeit aus, wenn man langsam über die langsame, detaillierte Darstellung einer Philosophie nachdenkt. In gewisser Weise sehe ich dieses Buch als Fortsetzung von Schopenhauers Welt des Willens und der Repräsentation (ein Buch, dessen Lesen noch länger dauert). Merleau-Ponty nimmt die Welt der Repräsentation - oder Wahrnehmung - und untersucht eingehend, wie Bewusstsein entsteht, nicht als eine Sache selbst, sondern innerhalb der Welt.

Am wichtigsten für mich ist, dass Merleau-Ponty die kartesische Subjektivität überarbeitet, die die Grundlage für einen Großteil der westlichen Philosophie, Wissenschaft und vergleichenden Arbeit bildet - und auch die Wurzel vieler Ideologien und Probleme, mit denen wir seit mehreren Jahrhunderten zu kämpfen haben. Wenn die Welt "globalisierter" und miteinander verbundener wird, wird es wichtig sein, dass neue Ansätze für Wissenschaft, Theorie und Kulturwissenschaften mit diesem überarbeiteten kartesischen Thema beginnen. Kurz gesagt, Merleau-Ponty zeigt, dass unser Bewusstsein nicht an und für sich existieren kann; Der Kern des Bewusstseins ist die Intersubjektivität. Dies mag wie ein kleiner Punkt erscheinen, aber es revolutioniert völlig unser Denken und Handeln in der Welt, insbesondere als Akademiker und Wissenschaftler. Was viele Religionen seit langem behauptet haben, gibt Merleau-Ponty philosophisches und methodisches Gewicht.

Über Heidegger nach Merleau-Ponty zu kommen, war ein Schock für mein System. Ich war nicht auf die zutiefst rationale Sprache des MP-Studiums vorbereitet. Dennoch brachte er Heideggers Erbe oder das In-der-Welt-Sein eine sehr vollständige "verkörperte" Diskussion über unsere unauflösliche Verbindung zu dieser Welt über unseren eigenen Körper. In den meisten Hinsichten folgt die Vorstellung von MP, in der Welt zu sein, Heideggers Original, doch es gibt drei stark voneinander abweichende Gedanken, die ich anhand einer ersten Lesung identifizieren kann:
1. Merleau-Ponty wollte, dass die Phänomenologie im Mittelpunkt steht, während Heidegger sich mehr der Ontologie mit der Phänomenologie als Methode zuwandte. Dies schafft einen Unterschied zwischen philosophischen Motiven.

2. Merleau-Ponty hinterlässt uns unsere Gedanken zur Verkörperung, die Heidegger nicht begegnet. Dies lässt MP viel mehr über biologische Bedenken nachdenken, ohne seinen Standpunkt in Bezug auf wissenschaftliche oder objektivistische Methoden zu beeinträchtigen. Für MP ist der phänomenale Körper eine Erfahrung von innen, die sich zur Welt erhebt, um Bedeutung zu schaffen. Der Körper für MP ist ein natürliches Thema und drückt die Existenz des In-der-Welt-Seins aus.

3. Vorreflexionszustände. Unser In-der-Welt-Sein ist keine dualistische Beziehung zwischen einem objektiven Körper und körperlosem Bewusstsein; Vielmehr handelt es sich um eine vorobjektive Perspektive. Die Verflechtung von Bewusstsein und Natur. Ich als Körper-Geist bin sowohl offen für die Welt als auch ein Teil der Welt.

Alles in allem habe ich sicherlich ein besseres Verständnis der Phänomenologie ala Merleau-Ponty. Insbesondere ging eine große Glühbirne an, als ich endlich die Worte "alles Bewusstsein ist Bewusstsein von etwas" las. Die Intentionalität verwandelte sich in diesem Moment von einem Übungsziel im Yoga in eine gelebte, verkörperte und bedeutungsvolle Welt, die es mir ermöglicht, meine Erfahrung zu verstehen, ohne das Gefühl zu haben, dass ich sie für immer durch intellektuelle Handlungen konstituiere oder aneigne

Nur erste Gedanken.

Diese Arbeit ist - zusammen mit Nietzsches "Jenseits von Gut und Böse" und Heideggers "Sein und Zeit" - ein perfektes Heilmittel für alle, die das abstrakte Denken überdosiert haben. Ihre Botschaft muss noch von einem breiteren Publikum gehört werden und wird mit Sicherheit neue Anerkennung finden, da die derzeit vorherrschende Denkweise ins Stocken gerät. Ein gründlicher Hintergrund in der Philosophie ist möglicherweise erforderlich, um viel von dem zu verstehen, was Merleau-Ponty schreibt. Wenn Sie jedoch noch nicht viel Zeit im Bereich des rationalen Denkens verbracht haben, ist es unwahrscheinlich, dass Sie die Erleichterung benötigen dass diese Arbeit bringen kann.

Ich habe The World of Perception mehr als dieses Buch gelesen. Es ist eher ein Lehrbuch, das ich für mein Studium lesen musste. Maurice ist nur eine Meinung unter vielen darüber, wie wir die Welt durch unseren Körper wahrnehmen, und ich denke, wie die Welt uns wahrnimmt. Ich gebe zu, es dauerte zwei Lesungen, um vollständig zu verstehen, worum es ihm ging.

Keine einfache Lektüre, aber ein zum Nachdenken anregendes Buch. Merleau-Ponty nennt im Wesentlichen Gründe, um die Ansätze der Philosophie in einem Zeitalter der Wissenschaft und Psychologie zu überdenken. kein Aufruf, die Philosophie zu beenden oder irrelevant zu machen. Er schlägt vor, dass Philosophie als Disziplin relevanter werden kann, wenn Philosophen Phänomene zugeben und die Ontologie des Seins als Aspekt von Phänomenen betrachten. Er ist kein Reduktionist; Obwohl er oft zu den Existentialisten gezählt wird, ist er das auch nicht. Er würde auch nicht mit EO Wilsons empirischer "Konsilienz" übereinstimmen. Sehr originell und interessant - er ist jung gestorben, ich frage mich, wie seine Ideen gereift wären, wenn er nach 1952 gelebt hätte.

Könnte ein großartiges Buch sein, um es zusammen mit den Werken von Oliver Sacks zu lesen.

Endlich fertig! Derzeit keine aufschlussreichen Kommentare, aber diese zweimonatige Leseerfahrung war gut. Die Phänomenologie des Lesens ist besonders gut in einer Vielzahl von Umgebungen, Denkweisen, Fieber, lauten Räumen ...

Wer Probleme hat, legt es nicht weg. Es ist nicht wirklich schwer zu lesen, es kann nur eine Weile dauern. Philosophie wird langsam metabolisiert. (Und poo poo an die Rezensentin, die sagte, sie habe es in ein paar Stunden gelesen. Ein Roman kann in wenigen Stunden gelesen und genossen werden, aber nicht in diesem.)

Merleau-Ponty hat Heideggers existenzielle Phänomenologie genommen und ihr Körper gegeben! Heideggers Theorie des Daseins und die verschiedenen ontologischen Merkmale, aus denen es besteht, sind abstrakt und schlecht verteidigt, auch wenn es intuitiv ansprechend ist. Nach meiner Lektüre hat Merleau-Ponty alle wichtigen ontologischen Themen von Heidegger behandelt und noch mehr hinzugefügt (z. B. Sexualität, Freiheit). Darüber hinaus war er zu seiner Zeit über die psychologischen und neurobiologischen Befunde auf dem Laufenden, und selbst wenn er letztendlich ablehnt, dass wissenschaftliche Methoden jemals die endgültige Wahrheit über unseren menschlichen Zustand erreichen könnten, ist er dennoch wissenschaftlich gesinnt und respektvoll, seine zu machen Theorien naturalistisch und plausibel. Ich möchte hinzufügen, dass sich seine Theorien in der Naturwissenschaft durchgesetzt haben; In der Kognitionswissenschaft gibt es eine Bewegung namens "verkörperte Kognition", die in erster Linie von Merleau-Pontys verkörperter existenzieller Phänomenologie inspiriert ist und eine solide analytische und empirische Grundlage dafür bietet. Darüber hinaus schreibt Merleau-Ponty wunderschön mit unerwarteten, effektiven Metaphern und Beispielen. Im Vergleich zu Heidegger verwendet er selten obskuren Jargon und nimmt sich Zeit, um die von ihm eingeführten Begriffe sorgfältig auszuarbeiten. Insgesamt hat Heidegger im Vergleich zu Merleau-Ponty viel mehr Neuland in der Philosophie betreten, aber ich bin der Meinung, dass Merleau-Ponty Heidegger wichtig verfeinert und weiterentwickelt und Heideggers Philosophie entscheidend naturalistisch und wissenschaftlich plausibel macht.

Meine Lieblingskapitel sind "Der Körper in seinem sexuellen Wesen", "Raum" und "Freiheit". In einzigartiger Weise stützt sich Merleau-Ponty auf Fallstudien in der psychiatrischen und neurobiologischen Pathologie und verwendet diese empirischen Fakten über abnormale Gedanken und Wahrnehmungsrealitäten als Sprungbrett für seine Theorien. Ich fand Merleau-Ponty im Gegensatz zu vielen anderen Theoretikern, die diese Methode versuchen, zutiefst mitfühlend, respektvoll und genau gegenüber diesen Personen mit solchen Pathologien. Mit dieser Methode macht Merleau-Ponty seine Theorien wissenschaftlich plausibler und für den Leser immens ergreifend oder kraftvoll. Ich fand mich sogar unter Tränen in seinem Kapitel über Sexualität wieder, kein Scherz! In diesem Kapitel erklärte er, dass Verhaltens- und somatische Symptome nicht nur Indikatoren für üble Geisteszustände sind, sondern konkrete, wörtliche Manifestationen ungewöhnlicher, schädlicher Beziehungen zur Welt. Der Fehler, sie als bloße Symptome zu betrachten, ist das Ergebnis des Festhaltens an einem empirischen Rahmen, und die Wahrheit ihrer existenziellen Natur wird offenbart, wenn wir auf den tieferen existenziellen Bereich zugreifen, aus dem alle theoretischen Rahmen abgeleitet werden.

In dem Kapitel über den Weltraum macht Merleau-Ponty deutlich, dass die Welt, in der wir uns befinden, von unserem Körper seit unserer Geburt in kontinuierlicher dynamischer Kopplung mit Umweltstrukturen dargestellt wird (in anderen Kapiteln wie dem folgenden) Zeitlichkeit konzentriert er sich mehr auf die Kopplung unseres Körpers an kulturelle Traditionen und Sozialität. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass dieses Buch in erster Linie eine Antwort auf die Frage ist, wie die Welt für uns erscheinen kann, und dieses Kapitel beantwortet es besonders direkt. Von frühester Kindheit an lernt unser Körper auf Anforderung seiner Bedürfnisse und Motivationen die Muster von Aktivitäten, mit denen wir diese Absichten erfüllen können. Dieser Prozess entdeckt gleichzeitig neue Merkmale der Welt. Alle Objekte und Merkmale der Welt sind durch und durch beabsichtigt und relevant für unsere Aktivitäten und Lebensweisen. Jede Entdeckung und Aktivität wird durch frühere "Schemata" (allgemeine potenzielle Arten, in der Welt zu sein, die immer unbestimmt und offen für Veränderungen sind) ermöglicht und gleichzeitig zu diesem Schema hinzugefügt oder liefert weitere Details oder eine neue Änderung in der Schema. Diese Prozesse zeigen, wie unser Körper in ständiger, wechselseitiger Mitbestimmung (Kopplung) mit der Umwelt ist; Die Welt zeigt sich in Bezug auf das im Körper enthaltene Schema, und das Schema des Körpers wird von der Welt konstituiert und bestimmt. Wenn wir also unsere Aufmerksamkeit auf einen Teil der Welt richten und es uns sofort erscheint, wird es von unserer Körperwelt als dynamisches System gegeben. Mein Bewusstsein ist immer kleiner und unterscheidet sich von dieser tieferen Ebene der Körperwelt, obwohl die beiden grundlegend integriert sind und sich gegenseitig bestimmen.

Interessanterweise sehe ich, obwohl Merleau-Ponty diesen Punkt nicht ausdrücklich erwähnt, dass seine Theorie auf unsere Evolutionsgeschichte ausgedehnt werden kann. Wenn wir in die Welt hineingeboren werden, ist unsere Genetik an die Milliarden von Jahren unzähliger einzelner Kreaturen gebunden, die in dynamischer Kopplung mit dieser Umgebung gelebt haben. Unser Leben ist nicht in zweierlei Hinsicht unser eigenes; einer ist unser eigener Körper und unsere eigene Welt in Wahrnehmungsinteraktion; Ein anderer ist unser Körper und unsere genetischen Vorgänger in der kausalen Bestimmung seit Beginn des Lebens. Ich finde diese tiefe, inhaltliche Vernetzung eine weltliche Quelle der Erhabenheit und Zugehörigkeit - oder "Spiritualität" in banalen Begriffen.

Im Kapitel über die Freiheit löst Merleau-Ponty die Debatte über freien Willen und Determinismus. Er zeigt, wie dieser Streit das Ergebnis einer blinden Verpflichtung zu einer Kombination aus empirischer Kausalität und logischem Denken ist. Echte Freiheit kann nur aus einer existenziellen Perspektive verstanden werden, der grundlegendsten von allen. Freiheit findet sich in existenziellem Engagement - jedem Engagement für eine Lebensweise, wie zum Beispiel dem Engagement von Philosophen für Rationalismus oder Empirismus. Der Status eines Objekts oder Ereignisses auf dieser Welt als Hindernis oder Wegbereiter hängt streng von unseren existenziellen Verpflichtungen ab. Nur wenn wir eine Lebensweise angenommen haben und uns darüber Sorgen machen, werden bestimmte Ereignisse die Bedeutung haben, uns bei diesem Projekt zu behindern oder zu helfen. Zum Beispiel werden gezackte Felsen auf einem Berg nur eine Person behindern, die sich existenziell dem Bergsteigen verschrieben hat. Für alle anderen hätten diese Felsen andere Bedeutungen oder überhaupt keine Bedeutung. Was wir als Hindernisse für unsere Freiheit betrachten, sind in der Tat direkte Manifestationen unserer a priori Freiheit, existenzielle Verpflichtungen einzuhalten.

Ich kann dieses Buch jedem empfehlen, der daran interessiert ist, wie Menschen im selben Raum so völlig unterschiedliche Dinge sehen können. Oder wie Menschen grausame Taten begehen oder Spiritualität erfahren können. Wenn Sie mit philosophischen Darstellungen von Raum und Zeit oder anderen metaphysischen Problemen, die keine Kultur, Bedeutung oder unsere menschlichen Verhältnisse haben, unzufrieden waren, ist dieses Buch letztendlich perfekt.

[NB Diese Rezension basiert darauf, nur etwa die Hälfte des Buches zu lesen. Dies könnte und zweifellos mein Wille mein Urteilsvermögen trüben. Also nimm meine Schlussfolgerungen mit einem Körnchen Salz. Tatsächlich glaube ich jedoch, dass dies die Art von Buch ist, in dem Sie NICHT jeden Satz und jedes Kapitel lesen müssen.]

Der klassische Text von Merleau-Ponty ist eine Mischung aus Alt und Neu.

Es enthält schwere Spuren von Husserl und Heidegger. Und natürlich Sartre.

Historisch gesehen tritt es in die Fußstapfen von Descartes, Kant, Berkeley, Spinoza, Bergson ... aber untergräbt die Tradition. (Andererseits haben alle großen Philosophen die Tradition immer untergraben.)

Der Begriff des Primats des (absichtlichen) Körpers wird verwendet, um den Subjekt-Objekt-Dualismus zu überwinden. Hier gibt es keine mystische Vereinigung: Das In-der-Welt-Sein als absichtlicher Körper wird als sachliche phänomenologische Realität dargestellt. Meistens geht es darum, uns ohne Ansprüche zu sehen, NICHT als mögliche Objekte der Naturwissenschaften, NOCH als ein sublim transzendentales "denkendes Ding" in der kartesischen Fantasie, noch als Geschöpfe des guten Gottes, sondern als WELTBEWUSSTSEIN mit KÖRPERN, die sich ausstrecken in die Welt, wodurch die Realität selbst geerdet wird.

Die gesamte Analyse ist aufwendig und ein bisschen allgegenwärtig, aber der grundlegende Punkt ist gut gemacht.

Wie es für die französische Tradition typisch ist, wird die Sprache gelegentlich sehr poetisch und literarisch. Rhetorisches Gedeihen und ein guter Witz werden der analytischen Verständlichkeit und einem einfachen Syllogismus vorgezogen. Dies ist der Unterschied zwischen der deutsch-französischen und der angelsächsischen Tradition. Die am schlechtesten lesbaren Teile werden von der gewundenen Sprache Hegels beeinflusst, aber solange man mit seiner abstoßenden Terminologie - wie "für sich selbst" und "an sich" - vertraut ist, ist die Methodik, die Merleau-Ponty verwendet, alles Dinge betrachtet, relativ rational. Es gibt keine wilden logischen Sprünge, nur ein paar wilde Gänsejagden. Die Argumente sind glücklich mit Beispielen aus der Praxis, literarischen Zitaten und sogar Hinweisen auf die empirische (Gestalt-) Psychologie bestreut.

Obwohl es sich nicht um ein philosophisches Meisterwerk in der Liga von Heideggers "Sein und Zeit" handelt, ist die Phänomenologie der Wahrnehmung dennoch eines der wesentlichen Werke des 20. Jahrhunderts.

Ich gebe ihm 4 Sterne, weil es, um es klar auszudrücken, zu mäanderförmig und zu unoriginal ist. Es scheint auch die Wiederholung derselben Fragen aus einer Vielzahl von Blickwinkeln zu genießen. Dies passt zu einer Philosophie, die darauf abzielt, uns zur "Ur-Präsenz" unserer primären Phänomenologie zurückzubringen, aber es fühlt sich manchmal eher wie eine Reihe von unzusammenhängenden Tagebucheinträgen an als wie ein einziges logisches Ganzes.

Um meine Kritik zusammenzufassen:

1) Der Text ist manchmal zu dunkel - dh unklar - für das eigene Wohl. (Eine Tatsache, die in der Übersetzung vielleicht noch schlimmer geworden ist.) Es wäre ein besseres Buch mit einer engeren Bearbeitung und einer fokussierteren Struktur gewesen. Eine solche Lockerheit ist leider ein häufiges Problem in der französischen Philosophie - aber das entschuldigt nicht, dass Merleau-Ponty in dieselbe Falle gerät. Einige Kapitel sind besser als andere. Keiner ist perfekt.

2) Trotz seiner großen Neuerungen werden die Argumente häufig von den Klassikern wieder aufgegriffen. Es ist nicht das originellste Werk, auch wenn es die Art und Weise, wie wir uns der Phänomenologie nähern oder sie interpretieren, revolutioniert hat. Merleau-Ponty hat sich nicht vollständig aus den Husserlian-Cartesian-Projekten befreit. Er wollte es einfach treu in die existentialistische Richtung verfolgen. Darüber hinaus verwickelt er sich oft in alte kartesische Fallen, indem er traditionelle Themen aufbereitet und herumwirft.

Trotz dieser Probleme - die meistens umstritten sind - ist das Buch eine Lektüre wert. Es wurde in der Philosophie - z. B. in der Ästhetik, Psychologie, Erkenntnistheorie und Ontologie - verwendet, um großartige Einsichten und neue Studienwege zu erreichen. Und es zwingt den (unglücklichen) Leser zu einem tiefen Selbststudium.

Es ist in vielerlei Hinsicht eine bemerkenswerte Arbeit. Aber wie dieses Buch, das voll von dem einzigartigen Geist seiner Zeit ist (Les Temps Modernes und all dieser Jazz), in einer entspannten, aber obskurantistischen Weise geschrieben wird, in hundert Jahren bewertet wird, ist schwer zu beurteilen. Vielleicht wird es vergessen oder als "Zwischen" zweitklassiges Werk jener Jahre behandelt, das im Schatten von Heidegger und Sartre abgestiegen ist?

Oder vielleicht kommt eines Tages jemand mit weniger Hegelschem Gepäck vorbei und drückt dasselbe - die grundlegende körperphänomenologische Einsicht - klarer für ein neues Publikum aus? (Oder vielleicht sollte man stattdessen lieber Hubert Dreyfus lesen.) Das wäre wünschenswert, da leider viele Menschen die Form, in der das Argument präsentiert wird, als undurchdringlich empfinden.

Bis dahin hoffe ich, dass dieses Buch weiterhin Generationen inspiriert. Weil es einen Punkt hat und der Punkt einfach und gut ist: Die Überwindung des utopischen Rationalismus ("alles ist Geist") UND des naiven wissenschaftlichen Naturalismus ("alles ist Materie") ist nicht nur wünschenswert, sondern auch möglich. Und solche Einsichten, so schwer fassbar und wie mystifizierend sie auch sein mögen, sind unsere beste Hoffnung, uns als endliche, in den Zusammenhang von "Ich" und "Welt" eingetauchte Agenturen zu verstehen, die die Welt IMMER BEREITS gefunden haben.

Soweit ich das beurteilen kann, gibt es zwei grundlegende Prämissen dieses Buches, die beide falsch sind und daher fast alles in diesem Buch falsch machen. Jetzt bin ich mir bewusst, dass die Menschen religiös mit diesem Buch verbunden sind. Bitte bleiben Sie ruhig. Ich werde auf die bestmögliche Weise zeigen, dass dieses Buch durch und durch durch einfache Fakten und Logik beeinträchtigt wird. Die beiden Grundlagen dieses Buches gehen Hand in Hand - die erste ist die Lehre der Lebenswelt, die besagt, dass alle wissenschaftlichen Erkenntnisse auf Intuitionen beruhen, die auf alltäglichen Erfahrungen beruhen. Das zweite ist, dass es kein unbewusstes Bewusstsein gibt. Beide Annahmen sind falsch. Das erste ist falsch, weil die Wissenschaft nicht kontinuierlich mit dem gesunden Menschenverstand ist (etwas, das Husserl wusste). Denn die Wissenschaft widerspricht dem gesunden Menschenverstand. Einstein zum Beispiel dachte, die richtige Sicht der Zeit, die Sicht der Zeit, die sich aus der Relativitätstheorie ergibt (und viele Philosophen haben versucht, dies formal abzuleiten), ist die des Ewigkeitismus - die Sicht, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft jetzt alle existieren , diese im gesunden Menschenverstand begründeten Unterscheidungen völlig falsch zu machen (oder zumindest einer anderen Gattung anzugehören, ohne dass eine höhere Gattung zur Verfügung steht, um sie zu vereinen). Diese Unterscheidungen des Zeitbewusstseins untermauern nicht den Ewigkeitismus (wie Merleau-Ponty behaupten muss, um die wissenschaftliche Erfahrung auf die gelebte Erfahrung des Körpers als die "Wahrheit" des ersteren zurückzuführen) - diese Unterscheidungen widersprechen dem Ewigkeitismus. Denn der Ewigkeit macht die Konzepte Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bedeutungslos. Wissenschaftliche Intuitionen basieren daher nicht auf gesunden Menschenverstand. Jetzt weiß jeder, der Phänomenologie der Wahrnehmung gelesen hat, wie verheerend diese Demonstration ist. Denn Merleau-Ponty stützt sich fast auf jeder Seite auf genau diese Annahme in Verbindung mit der anderen Annahme, dass es kein unbewusstes Bewusstsein gibt. Schließlich wird Merleau-Ponty, nachdem er die wissenschaftlichen Ansprüche auf die Erfahrung der Lebenswelt reduziert hat, versuchen zu zeigen, dass die Reihenfolge der Erfahrung nicht nur vom Verstand erzeugt wird, sondern von der Struktur der Figurengrundlage der Objekte der Lebenswelt . Er kann dies jedoch nur erfolgreich tun, indem er sich auf die Tatsache beruft, dass wir uns dieser Struktur nicht bewusst sind. Er geht davon aus, dass die fragliche Struktur von der Welt selbst (und von unseren Körpern in Bezug darauf) ausgeht. Daher schließt er die Möglichkeit aus, dass diese Struktur von unbewussten Mechanismen des Geistes ausgeht. Er tut dies unter der bloßen Annahme, dass unbewusstes Bewusstsein oxymoronisch ist. Wie Jerry Fodor betont, basiert das gesamte Gebiet der Kognitionswissenschaft seit den 1950er Jahren auf der Annahme, dass es unbewusste Prozesse des Geistes gibt, die die Strukturen der Erfahrung bestimmen. Daher ist jedes Ergebnis dieses Feldes eine lebendige Widerlegung der Behauptungen in diesem Buch, das 1945 geschrieben wurde. Zum Beispiel identifiziert Merleau-Ponty an einem Punkt Gedanken mit Sprache. Er muss dies tun, weil er, nachdem er die wissenschaftlichen Ansprüche auf die Lebenswelt reduziert hat, den Internalismus auf den Externalismus reduzieren muss (oder ihre Gleichwertigkeit zeigen muss), weil er gegen Kant zeigen muss, dass die Struktur der Welt nicht ganz geistig ist -geschaffen, und dass es von der Welt und der Beziehung des Körpers zu ihr ausgeht, oder was auch immer. Das Denken ist also innerlich. Die Sprache ist extern. Für Merleau-Ponty müssen sie gleichwertig sein. Die Kognitionswissenschaft hat jedoch gezeigt, dass präverbale Säuglinge Konzepte verstehen (dh gedacht haben), bevor sie Sprache verstehen. Daher sind sie minimal nicht gleichwertig (es könnte immer noch der Fall sein, dass alle Gedanken dennoch in Sprache stattfinden - aber Sprache? Komm schon!). Daher ist die Gleichwertigkeit von Innen und Außen unbegründet. Merleau-Ponty geht davon aus, dass sie gleichwertig sind, weil wir uns unseres Denkens in der Sprache nur voll bewusst sind (selbst diese Behauptung ist verdächtig, ohne irgendwelche cog-sci-Fakten zu kennen). Er schließt die Möglichkeit aus, dass es Denkprozesse geben könnte, deren wir uns nicht bewusst sind (und er schließt außerdem die Möglichkeit aus, dass Experimente dies zeigen könnten). Dies ist jedoch einfach falsch (wie der Fall von präverbalen Säuglingen zeigt). Daher ist die Annahme falsch. Jeder, der dieses Buch gelesen hat, wird wissen, wie absolut destruktiv meine Kritik ist: Denn diese beiden Annahmen stehen hier hinter fast jedem Satz. Wiederum besteht Merleau-Pontys gesamtes Verfahren und Ziel darin, zunächst empiristische Ansprüche (Wissenschaft) auf intellektuelle Ansprüche der Lebenswelt (auf die Beziehung zwischen Geist, Objekt und Welt) zu reduzieren und diese dann zu reduzieren, um Descartes und Kant entgegenzutreten Ansprüche auf die mysteriöse Körper-Ding-Welt-Beziehung. Aber die erste Reduktion ist unmöglich, weil die Wissenschaft unserer Erfahrung widerspricht (etwas, das Descartes tatsächlich wusste); und die zweite Reduktion ist unmöglich, weil die Möglichkeit besteht, dass eine bestimmte Struktur, deren Herstellung wir uns nicht bewusst sind, dennoch durch unbewusste Prozesse im Geist hergestellt wurde. Dieses Buch ist daher mit massiver Ironie durch und durch ein metaphysisches Dogma; und Sie wissen, was Hume dazu sagt!

Dieser ist dort oben mit den Eckpfeilern des letzten Jahrhunderts für philosophische Untersuchungen und Sein und Zeit. Auf jeden Fall ein lohnendes mentales Training. Der beste Weg, dies zu tun, besteht darin, ~ 20 Seiten gleichzeitig zu lesen, ein wenig ins Leben zu treten und einige Empfindungen aufzusaugen, und dann Ponty sich einleben zu lassen.

Die Hälfte des Buches und ich hassen es fast, weil ich andere Dinge zu diesem Thema gelesen habe, die in normaler menschlicher Sprache ausgedrückt wurden als "höhere Angelegenheiten". Zum Beispiel Dinge wie Realitätstunnel, zusammen mit Konstruktivismus or Neurokonstruktivismus haben bessere persönliche (Abdrücke, Überzeugungen, ....) und gesellschaftliche (Meme, falsche Nachrichten, ...) Gründe mit der Realität und sind leicht zu erfassen.

Mit anderen Worten, ich denke, dieses Buch verschwendet zu viel Zeit mit zu grundlegenden Konzepten, wenn es Hunderte von Konstrukten etwas höherer Ordnung gibt. Beispielsweise, Impressum würde wenige Wesen in deiner Nähe als deinen "Vater" und deine "Mutter" programmieren. Ähnlich verhält es sich mit allen anderen sozialen Konstrukten wie sexuellen Vorlieben, Überzeugungen usw. usw. Wie viel Zeit habe ich gebraucht, um dieses Konzept zu erklären? Wenige Sätze, und dann graben Sie weiter, es wird viel geben. Andererseits enthält dieses Buch mehrere Hundert Seiten, auf denen nur etwas erklärt wird, das in der Realität wenig Grund hat.

Wie man es sagt, nachdem ich die Realitätstunnel verstanden und damit verbunden habe, denke ich, dass Existentialismus für kaputte "Kinder" gedacht ist, die (buchstäblich - programmiert) mit einer Art Krieg geprägt sind, die in immer fast depressiven Woody Allen leben wollen oder Apokalypse Geben Sie nun an, dass reales Wissen (hier als praktisches Wissen definiert, nicht nur Philosophie) ihnen die Macht gibt, schlechte Erinnerungen zu löschen und gute Erfahrungen (dh Wahrnehmungen) nach Belieben zu schaffen, unabhängig von den Umständen.

... tbc ...

Dies ist einer der umfangreichsten Texte, denen ich seit langer Zeit begegnet bin. Nach Husserl übernimmt Merleau-Ponty (ohne Klammern) die Beziehung zwischen Bewusstsein (Wahrnehmung) und Welt. Als gelehrter Text, der ästhetisch ansprechend ist, hat mir besonders der Dialog mit Descartes und Merleau-Pontys Haltung eines "stillschweigenden Cogito" gefallen. Ich glaube, dieser Text (zusammen mit Levinas 'Übersetzung der kartesischen Meditationen) beginnt die Genealogie einer phänomenologischen Lesart von Descartes (die Marion aufgreift).

Eine viel längere Rezension folgt.

Dieses Buch mag den Gelegenheitsleser nicht interessieren und beinhaltet das Durchblättern (und erneutes Lesen) dichter und nuancierter Argumente, aber für diejenigen, die neugierig auf Phänomenologie oder alternative Ansätze zur Psychologie aus dem durch Behaviorismus typischen "Black Box" -Eingabe-Ausgabe-Verarbeitungsmodell sind Dies ist ein Buch, mit dem es sich lohnt, etwas Zeit zu verbringen. Merleau-Ponty stellt die Gabelung von Immanenz und Transzendenz in Frage, die aus dem kartesisch-newtonschen Paradigma hervorgegangen ist, wie das Subjekt-Objekt oder die Geist-Körper-Kluft, und untersucht sorgfältig den Prozess der Zeit als das Bewusstsein des Subjekts für sich selbst als Objekt in der Welt. Er bietet eine Alternative zum ontologischen Dualismus durch Vorstellungen von dem, was man als "verkörperte Subjektivität in der Welt" bezeichnen könnte. In der Tat kann dieses Buch sehr nützlich sein für diejenigen, die daran interessiert sind, die Grundannahmen der westlichen Philosophie in Frage zu stellen, insbesondere für diejenigen, die Buddhismus und Hinduismus studieren. Aus demselben kulturhistorischen Moment hervorgegangen, der uns den Existentialismus gebracht hat, Phänomenologie der Wahrnehmung ist ein netter Begleiter für diejenigen, die Philosophie, Psychologie, Phänomenologie studieren und kritisches Terrain präfigurieren, das mit Foucault, Derrida und Deleuze $ Guattari folgte. Während all dies nur für Studenten und Akademiker als Material erscheint, werden Leser, die nach "Gehirnnahrung" suchen, hier eine Menge finden, die sich lohnt.

"Was ist Phänomenologie? Es mag seltsam erscheinen, dass diese Frage noch ein halbes Jahrhundert nach den ersten Arbeiten von Husserl gestellt werden muss", sagt Merleau-Ponty auf den ersten Seiten von "Phänomenologie der Wahrnehmung", vielleicht dem Hauptwerk der Phänomenologie danach "Sein und Zeit." Merleau-Ponty versuchte ziemlich brillant, die Aufmerksamkeit auf den menschlichen Körper als Ort unseres In-der-Welt-Seins für phänomenologische Untersuchungen zu lenken. Leider bin ich überzeugt, dass Merleau-Pontys Bemühungen, die Ergebnisse seiner Phänomenologie in eine Ethik und eine Politik umzuwandeln, weniger beeindruckend und wichtig sind als Heideggers atemberaubend brillanter Versuch, die Phänomenologie als Mittel zur fundamentalen Ontologie einzusetzen. Dennoch muss man Merleau-Pontys Beherrschung der Biologie und der Naturwissenschaften bewundern. Seine Beschreibungen von visuellen Illusionen und Phantomgliedern sind mittlerweile etablierte Klassiker des Feldes. Viele seiner Beispiele sind jedoch unnötig umfangreich und dicht. Weniger engagierte Leser sollten sich den letzten Kapiteln des Buches zuwenden, in denen der Großteil seiner Philosophie zu finden ist.

Als Randnotiz hat Routledge hier eine Ausgabe produziert, die voller Tippfehler ist. Überraschend für einen so seriösen Verlag. Die meisten Leser werden die Nachlässigkeit in ihrem Namen äußerst irritierend finden.

Merleau-Ponty ist neben Heidegger, Sartre, Beauvoir und Levinas ein "existenzieller Phänomenologe": ein Philosoph, der sich mit den Erfahrungen befasst, die die menschliche Existenz ausmachen. Er wird oft zugunsten von Heidegger oder Sartre übersehen, aber das ist unfair; Seine Analyse der menschlichen Verkörperung baut nicht nur auf ihrer auf, sondern geht viel, viel weiter.

Phänomenologie der Wahrnehmung befasst sich mit der Erfahrung der ersten Person, verkörpert zu sein oder einen Körper zu haben. Merleau-Ponty zeigt, wie grundlegende Merkmale der menschlichen Erfahrung, wie die Wahrnehmung von Objekten als von uns unabhängig, Raum und Zeit und Rationalität, untrennbar mit der Struktur des menschlichen Körpers verbunden sind.

Ich habe langsam nachgelesen PP in den letzten Monaten. Ich habe es zuerst in meinem ersten Semester der Graduiertenschule gelesen, bevor ich etwas über irgendetwas wusste. Jetzt sehe ich viel mehr Reichtum und Komplexität in der Auseinandersetzung und in der Rhetorik. Es ist umwerfend.

Ich habe keine Zeit, das genaue Zitat zu finden, aber irgendwo in diesem Buch sagt Merleau-Ponty - oder 'Merleau-Ponty-Ponty', wie ich liebevoll an ihn denke -, dass die besten Schriftsteller nie lesen, was sie geschrieben haben. Anschließend gibt er sein Bestes, um diese Theorie zu widerlegen. Aber um fair zu sein, es gibt einige wirklich großartige Dinge in diesem Buch: Sobald Sie die ersten paar hundert Seiten hinter sich haben und zu den Kapiteln über Raum und Zeitlichkeit gelangen, wirkt dieses Buch als gründlich absorbierende Meditation über eine einzigartige Position von Betrachtungsphänomenen und Aus diesem Grund ist es ein gültiges und interessantes Buch. Ich unterscheide mich von Herrn Ponty-Pants darin, dass dies weder Wissenschaft noch Reduktionismus ersetzen muss. Es ist vielmehr so, dass alle drei als nützliche Sichtweise auf verschiedene Dinge dienen: Ich würde sagen, dass die Phänomenologie von Merleau-Ponty am wenigsten nützlich ist von diesen drei, aber es ist dennoch nützlich und bei weitem der am meisten vernachlässigte der drei Standpunkte.

Phänomenal.

MP ist so eine wundervolle Lektüre. Ich empfehle dies allen, die sich in Wissenschaft und Gott als vermisst fühlen.

Ziemlich gut-

Nicht so originell oder bahnbrechend wie bei Heidegger Sein und Zeit Meiner Meinung nach bietet Merleau-Ponty jedoch eine wichtige phänomenologische Perspektive auf den Körper und die Welt, die Heidegger nicht bietet. Nicht so undurchdringlich wie Heidegger, aber Merleau-Pontys Schreiben (zumindest in dieser Arbeit) ist ziemlich schwer zu verfolgen, da er Positionen präsentiert, die er angreift ohne explizit machen, dass er sie präsentiert, um sie abzubauen. Nach einer Weile gewöhnt man sich an das Muster: Er präsentiert die Ansichten dessen, was er Empirismus und Intellektualismus nennt - zwei Begriffe, deren Verständnis Ihrem Verständnis des Textes sehr zugute kommt -, bevor er seine eigene Sichtweise präsentiert, die im Wesentlichen den Mittelweg zwischen ihnen einschlägt . Er geht auch davon aus, dass Sie die relevanten Experimente kennen, die er aus der Psychologie zitiert, und da die Experimente entweder jetzt dunkel oder veraltet sind, behindert die Annahme von MP das Verständnis erheblich. Einige der Abschnitte, die mir große Probleme bereiteten (und von denen ich immer noch nicht sagen kann, dass ich sie vollständig verstehe), enthalten seine Erklärung der Wahrnehmung von Tiefe und Bewegung sowie die letzten Abschnitte des Buches über Zeitlichkeit und Freiheit Sinn machen aber nicht ganz.

Dort sind Juwelen der Einsicht und viel dazu: wie das Körperschema; mit dem Möglichen rechnen; Integrität der sensorischen Modalitäten (so sind beispielsweise Berührung und Sehen nicht trennbar); das Implizite und Explizite (oder was er "die Horizonte" nennt); motorische Intentionalität; die Wichtigkeit (und Prävalenz) von Mehrdeutigkeiten in der Wahrnehmung; das Konzept der "Motivation" im Gegensatz zur Kausalität; die Definition des Wirklichen oder des Dings als "die unüberwindliche Fülle" (337) oder etwas, das "sich für eine unendliche Erforschung eignet" (338); Freiheit als "Fähigkeit des Rückzugs" (377); Perspektive in der Erfahrung der Zeit usw.

Im Großen und Ganzen bin ich froh, dass ich das gesamte Buch von Anfang bis Ende durchgearbeitet habe, obwohl ich sagen muss, dass ich mehr froh bin, es gelesen zu haben als alles andere.

Einige Zitate fand ich interessant:
"... Mehrdeutigkeit ist wesentlich für die menschliche Existenz, und alles, was wir leben oder denken, hat immer mehrere Sinne" (172)

"Es [die Freiheit des Künstlers oder des Philosophen] besteht darin, eine Sachlage aufzunehmen, indem man ihr einen bildlichen Sinn gibt, der über ihren wörtlichen Sinn hinausgeht" (177).

"Für den Menschen ist alles konstruiert und alles ist natürlich" (195)

"Wäre es möglich, in jedem Moment alle Voraussetzungen in dem zu entfalten, was ich meine 'Vernunft' oder meine 'Ideen' nenne, dann würde ich immer Erfahrungen entdecken, die nicht explizit gemacht wurden, gewichtige Beiträge der Vergangenheit und der Gegenwart." und eine ganze "sedimentierte Geschichte", die nicht nur die Genese von meinem Gedanken, aber das bestimmt sein Sinn"(416)

"Die Welt ist ganz im Inneren und ich bin ganz außerhalb von mir" (430)

Voller überraschender Einsichten, zum Nachdenken anregender Überlegungen und echter affektiver Kraft. Ähnlich wie bei Sein und Zeit ist es schwierig, diese Arbeit und ihre Thesen auf einfache Weise in den Griff zu bekommen. Wie immer ging ich ständig hin und her, während ich es las, zwischen dem Denken, dass die phänomenologische Methode in unklare Sinnlosigkeit verfällt, und dem Denken, dass Merleau-Ponty es tatsächlich schafft, innovative Wege zu finden, um viele der langjährigen Probleme der Philosophie zu beantworten. Der zentrale Fokus auf Wahrnehmung hat mich zu dieser Arbeit hingezogen, und ich denke, dass seine Artikulation des Wahrnehmungsakts und die Kritik an den Problemen, die sowohl empiristische als auch rationalistische Ansätze betreffen, von großer Bedeutung sind. Die Ähnlichkeiten mit der prädiktiven Verarbeitung sind faszinierend, und wie bei PP bin ich mir nicht sicher, inwieweit dies die Wahrnehmungsprobleme tatsächlich "löst". Ist das, was er tut, nur eine bessere Aufgabe, die Wahrnehmungserfahrung aus der Sicht der ersten Person zu beschreiben, oder etwas, das in einem experimentellen oder technischen Ansatz zum Nachdenken über Wahrnehmung aktualisiert werden kann? Und wenn er es nur besser macht, aus der Sicht der ersten Person zu "beschreiben", ist das der Fall, weil das, was als Philosophie (und nicht als Wissenschaft) gilt, hier aufhört? Ich bin mir wirklich nicht sicher, was ich denke, und diese Unsicherheit wirkt sich auch auf viele andere Positionen von Merleau-Ponty aus, die er aus dem zugrunde liegenden Ausgangspunkt der Wahrnehmung entwickelt. Ich fand den Abschnitt über Verkörperung am lustigsten und überzeugendsten. Die Ähnlichkeiten mit Clark sind erstaunlich und einige der Gespräche über Kunst / Stil des Körpers sind wirklich schön und passen auf interessante Weise zu Greitzer / Danto / Frye / anderen. Faszinierend sind auch die Ähnlichkeiten in der Erkenntnistheorie zwischen ihm und einigen von LWs On Certainty-Gedanken. Nach den ersten beiden Abschnitten fällt Merleau-Ponty meiner Meinung nach etwas häufiger in leere Spekulationen aus, aber die Abschnitte über Sprache, Zeit, Raum, Freiheit, Denken usw. sind immer noch voller Einsichten und gelegentlicher Schönheit. Zu jedem kleinen Teil dieses Buches könnte noch viel mehr gesagt werden - ich bin mir nicht sicher, was ich von fast jedem Teil davon "halte". Aber es half mir, meine Überlegungen zur Phänomenologie zu klären, robustere Vergleichspunkte mit PP zu entwickeln, und es war durchweg eine Freude. Erfordert Aufmerksamkeit und einige philosophische Hintergründe, aber ich kann es nur empfehlen.

In diesem klassischen Werk der Phänomenologie versucht Merleau-Ponty, eine dritte Position zwischen Kantian / Husserlianischem "Intellektualismus" (was bedeutet, dass der Geist die Welt bildet) und Empirismus zu begründen, wobei der Geist passiv Erfahrungen aus einer unabhängigen Welt empfängt. Merleau-Ponty ist der Philosoph der Wahrnehmung und Phänomenologe des Körpers schlechthin. Trotzdem denke ich, dass sein Projekt größtenteils unzugänglich ist, ohne Husserl und Heidegger fest im Griff zu haben. Ich konnte sehen, dass er das Husserlian-Projekt als neu getarnten Heideggerianismus anpasst und ändert. Während es damals verständlicherweise in Mode war, Heidegger ablehnen zu wollen, sehe ich dies als enorme Zeitverschwendung an. Er wäre besser dran gewesen, das Heidegger-Projekt mit seiner Phänomenologie der Wahrnehmung und des Körpers voranzutreiben (Hölle, stellt Heidegger nicht die Bühne und sagt sogar, dass der Körper ein Projekt ist, das in der ersten Abteilung von B & T durchgeführt werden muss?).
Schließlich gibt es eine Menge Psychologie, auf die in diesem Text Bezug genommen wird. Merleau-Ponty ist ein Philosoph der Wissenschaft und wird stark von seiner Kritik aus der Phänomenologie beeinflusst (das heißt, er sieht ihre Grenzen und seinen eigentlichen Bereich), während er gleichzeitig stark aus psychologischen Studien schöpft. Ich frage mich, wie alt diese Studien sind und ob die jüngsten psychologischen Innovationen ernsthafte Auswirkungen auf dieses Projekt haben könnten. Ich frage mich auch, ob seine Beschreibungen der Grenzen und Kritik an den Ansprüchen der Wissenschaft die ständige Abhängigkeit von wissenschaftlichen Studien untergraben. Zum Beispiel könnte seine Diskussion über die affektiven Eigenschaften einzelner Farben durch seine eigenen Punkte über die Grenzen von Reduktivitäten untergraben werden, die den Kontext abstrahieren und ablehnen - das heißt, wenn die Studien so durchgeführt wurden, dass die als Beispiele verwendeten Farben selbst angezeigt wurden in abnormalen (dh Labor-) Einstellungen?
Insgesamt war dies eine herausfordernde und zum Nachdenken anregende Lektüre. Ich habe vor, die Kapitel auf jeden Fall noch einmal zu besuchen. Meine Favoriten waren die Kapitel über Motilität und Freiheit. Ich denke, sein Verständnis des freien Willens ist sinnvoller als die meisten Berichte.

Jedes Mal enthüllt dieses Buch eine ganze Reihe neuer Einsichten und Perspektiven, anhand derer die Feinheiten, scheinbaren Paradoxien und die Schönheit der verkörperten Wahrnehmungserfahrung untersucht werden können und was dies für alle Aspekte des Lebens bedeutet. Dieses Buch wird Sie mit Ihrem Körper und Ihrer allgemeinen Lebenserfahrung verbinden und diesen Körper auf eine Weise durchleben, die Sie sich niemals hätten vorstellen können, zum eindeutigen Vorteil Ihrer Lebensqualität und der Qualität Ihrer Gedanken über Ihr Leben.

Das Buch ist zweifellos dicht, schwierig und manchmal undurchdringlich. Es erfordert einige harte Arbeit, um wirklich zu analysieren, aber dies lohnt sich für die Perspektive und Wertschätzung, die es dafür bietet, wie Ihr Körper die Wahrnehmung beeinflusst und beabsichtigt und seine Welt erlebt.

Dieses Buch erklärt Ihnen die Welt, als wären Sie fünf Jahre alt, und lässt Sie so ahnungslos wie einen Fünfjährigen zurück - unhöflich, aufgeregt und unverbunden. Wie bei vielen anderen Philosophiebüchern sind die Argumente gut konstruiert und regen zum Nachdenken an. Eines bin ich mir nach dem Lesen dieses Buches sicher und das ist nichts über diese Welt ist sicher. Nichts auf dieser Welt macht Sinn, die Kohärenz kommt von unserem Gehirn, das natürlich eine ganze Welt für sich ist. Gott segne die Philosophie der Philosophen