Dieses schöne, außergewöhnliche und zeitlose Buch eines anonymen Autors aus dem 14. Jahrhundert ist eine der größten mystischen Abhandlungen aller Zeiten in jeder Religion. Es ist allen wahren und aufrichtigen Studenten der Mystik wärmstens zu empfehlen. Es strahlt die Wärme des heiligen Franz von Sales aus, berührt auf einzigartig liebevolle und sanfte Weise die Leiden der Seele, die in die dunkle Nacht des Geistes eingetaucht sind, und gibt Hinweise auf Wege der Kontemplation und das Erreichen wahrer Demut, die als Der Autor behauptet, dies sei die Voraussetzung für die Selbsterkenntnis, um den Weg für die Liebe Gottes vorzubereiten, den die gereinigte Seele durch die Wolke des Nichtwissens betreten muss. Dieses Buch ist zusammen mit Jean-Pierre de Caussade, Rumi und den verborgenen Worten Bahá'u'lláhs mein ständiger Begleiter.

Ein esoterischer mittelalterlicher christlicher Text
17 Januar 2015

Nun, die meisten Autoren, die ich kenne, möchten, dass so viele Menschen wie möglich ihr Buch lesen, doch mit diesem Typen (wer auch immer er war, obwohl angenommen wird, dass er ein Mönch war) öffnet und schließt er das Buch mit wem er es nicht tut Ich möchte dieses Buch lesen, das im Grunde jeder ist, der keine intensive spirituelle Offenbarung hat. Okay, die Version, die ich gelesen habe, war eine Übersetzung aus dem mittelenglischen Text, und mir wurde (in der Einleitung) gesagt, dass ein Großteil der schönen und blumigen Sprache in der Übersetzung verloren gegangen ist (nicht überraschend), so dass ich nicht wirklich kommentieren kann auf die poetische Form. Ich muss jedoch sagen, dass ich wahrscheinlich einer dieser Leute bin, die dieses Buch nicht wirklich lesen wollten, weil ich nicht allzu viel darüber nachgedacht habe.

In gewisser Weise wundert es mich nicht, dass es von einem Mönch geschrieben wurde, denn das gesamte Buch ist eine Darstellung über Gott (das ist der christliche Gott) und scheint ganz in der esoterischen Welt zu stecken. Persönlich finde ich wirklich keinen Nutzen darin, solche Bücher zu lesen, die keinen Bezug zur Welt haben, in der wir leben, ganz zu schweigen davon, dass ich esoterische Schriften nicht mag - einige davon können ziemlich gut sein -, aber dies scheint klar zu sein geschrieben von jemandem, der nicht verstand, wie die Welt außerhalb der Mauern seines Klosters war.

Der Grund, warum ich das Buch so niedrig einschätze, ist, dass ich finde, dass gute christliche Schriftsteller in der Lage sind, sich aktiv in der Welt um sie herum zu engagieren, und obwohl ich nicht unbedingt damit einverstanden bin, was viele von ihnen schreiben, weiß ich, dass die guten leben in der Welt und interagieren mit realen Menschen, im Gegensatz zu den Mönchen der mittelalterlichen Welt, die sich abschotten, um ihr Leben damit zu verbringen, über die Natur Gottes nachzudenken. Es erinnert mich an die Geschichte dieses Mannes in der Römerzeit, der sich eine Säule baute und darauf saß, damit er der Sünde entkommen konnte, aber es war egal, wie hoch die Säule war, er konnte der Welt nicht entkommen.

Es ist jedoch nicht so, dass ich etwas gegen die Mönche der mittelalterlichen Welt habe, weil sie viele der Texte, die uns aus der klassischen Welt der Griechen und Römer überliefert wurden, aktiv bewahrt haben. Ohne diese Mönche hätten wir nicht Homer or Cicero überraschenderweise hätten wir es auch nicht getan Aristophanes (obwohl vorgeschlagen wurde, dass sie beim Transkribieren seiner Stücke Kommentare darüber abgeben würden, wie schmutzig einige von ihnen waren). Obwohl dieses Buch kurz sein mag, ist es wahrscheinlich eines, das man verpassen sollte, denn abgesehen davon, dass wir eine Vorstellung davon haben, wie einige Mönche ihr Leben damit verbracht haben, über Gott nachzudenken, habe ich nicht wirklich so viel daraus gemacht .

Fleischliche Jangler, offene Lob- und Schuldige an sich selbst oder an anderen, Erzähler von Kleinigkeiten, Ronner und Tattler von Geschichten und allerlei Kneifer kümmerten sich nie darum, dass sie dieses Buch sahen.

Dieses Buch war nicht für mich bestimmt, und es war sicherlich nicht für SIE bestimmt. Und so mache ich die Arbeit des Teufels, indem ich sie hier zusammenfasse und vorstelle. (Nach einer kurzen Beschreibung der Arbeit werde ich Sie mit einer verstümmelten Version von Textausschnitten unterhalten).

Die Wolke des Nichtwissens kann durchaus als eine Philosophie der Unwissenheit angesehen werden, oder so scheint es denen von uns, die tierisch und ungostig sind. Der Autor schreibt an die wahren Kontemplativen der Kirche und rät, dass der beste Weg zu Gott für diejenigen, die dazu in der Lage sind, darin besteht, ihre volle Aufmerksamkeit, Liebe und Anstrengung darauf zu richten, sich in aller Sanftmut auf die Wolke des Nichtwissens zu richten das steht permanent zwischen ihnen und ihrem Gott. Um dies effektiv zu tun, darf man dieser Erde, den Menschen darin, der Vergangenheit, der Sünde oder sogar sich selbst oder der Güte Gottes keine Gedanken oder Sorgen mehr machen. Das ist richtig, selbst Gottes gute Werke, die Lehren aus der Schrift, Wunder und Gottes Güte sind Ablenkungen, die der Ansprache an den nackten Gott selbst im Wege stehen. Es ist eine große Not, sowohl mit Ekstasen als auch mit Qualen, und dennoch kann Gott in diesem Leben niemals vollständig erkannt werden. Aber wenn wir in der Lage sind, seine Gnade zu empfangen, und Gott sie gewährt, können wir mit Gott in dem Maße verbunden sein, wie es in diesem Leben erlaubt ist, und dass die Einheit, wenn sie erreicht wird, das einzige ist, was in der Gnade bestehen bleibt ewig, während die Dauer dieses Lebens so kurz ist.

Die Lektionen dieses Buches stellen die Arbeit in eine weltweite mystische Tradition, die weit über das Christentum hinausgeht, und wenn ich mich strecken würde, würde ich wahrscheinlich Verbindungen zum Taoismus, einigen Versionen des Sufismus, verschiedenen monistischen Traditionen, TM oder einer anderen Art von Dingen finden. Ich bin im Moment ein wenig faul und ich bin sicher, dass der anonyme Autor dieser Arbeit nicht möchte, dass ich übermäßig neugierig bin oder von einem vom Teufel inspirierten Witz getäuscht werde.

Sprache: Das Lesen war eine gute Erfahrung in Bezug auf die Begegnung mit einem Dialekt des Mittelenglischen. Es scheint zugänglicher zu sein als Chaucers Dialekt, obwohl es in derselben Zeit geschrieben wurde und die Autoren möglicherweise Zeitgenossen waren. Ich weiß nichts darüber, wie das Originalmanuskript zu der Form kam, die ich von der Website für heilige Texte erhalten habe. Es ist wahrscheinlich, dass irgendwann jemand einige Schreibweisen modernisiert hat, während er die mittelenglische Grammatik und Diktion beibehalten hat.

Überlegungen: Der Autor führt eine interessante Grammatikanalyse durch, um zu einem Teil seiner Philosophie zu gelangen. Er verbringt einige Zeit damit, eine Lektion aus der Geschichte von Martha und ihrer Schwester Mary zu erzählen (nicht zu verwechseln mit den verschiedenen anderen Marys des Neuen Testaments). Jesus besucht die beiden Schwestern, Martha bereitet sich darauf vor, Jesus zu ernähren und zu unterhalten, und Maria sitzt nur zu seinen Füßen und verehrt ihn. Martha bittet Jesus, Maria zu sagen, sie solle sich damit beschäftigen, zu helfen, aber Jesus entschuldigt Maria und sagt, sie habe „das Beste“ gewählt.

Der Autor von Cloud… bemerkt, dass Jesus nicht „den besseren“ Teil gesagt hat. "Das Beste" - Superlativ sein - impliziert also mehr als zwei Optionen. Es muss drei Teile geben, von denen Mary die besten ausgewählt hat. Analog dazu erstreckt sich der Autor auf die Idee, dass es in der Kirche nominell zwei „Leben“ gibt, das „aktive“ Leben und das „kontemplative“ Leben, wie die meisten Zeitgenossen sicherlich eingestanden haben, aber dass diese beiden Leben tatsächlich aus drei bestehen "Teile." Echter „aktiver“ Dienst ist, wie gute Werke, der erste Teil des aktiven Lebens. Die Betrachtung der Geheimnisse, des Werkes Gottes, der Schrift und dergleichen ist „geisterhaft aktiv“, aber nicht „körperlich aktiv“. Es ist eine Art Hybrid und somit der zweite Teil des aktiven Lebens sowie der erste Teil des kontemplativen Lebens. Brüder und Mönche tun dies, daher ist es beiden „Leben“ in der Kirche gemeinsam. Aber Gott in sich selbst zu lieben und so sanftmütig zu werden, während alle Sorgen der Welt unter die Wolke des Vergessens gedrückt werden, ist der zweite Teil des kontemplativen Lebens, der dritte aller Teile, der einzige Teil des Lebens, der die Chance hat, weiterzumachen ewig und ist sicherlich das "Beste".

Der Autor bemüht sich auch darum, dass wir bestimmte metaphorische Aussagen nicht wörtlich nehmen oder interpretieren körperlich was ist gemeint gespenstisch. Und so gibt es einige Kapitel, die uns davor warnen, Wörter wie „in“ und „up“ falsch zu verstehen. Er spricht von der Tatsache, dass, als Jesus körperlich und gespenstisch in den Himmel aufstieg, sein Aufstieg nur die scheinbarste Art war, irdischen Zuschauern zu erscheinen, aber er hätte durchaus zu seinem Ziel in gelangen können jeglicher Richtung oder nicht Richtung. Auf diese Weise stiehlt der Autor einen Sprung auf Stringtheoretiker des 20. Jahrhunderts, indem er eine extradimensionale Physik impliziert (ich bin sicher, dass dies nicht seine Absicht war).

Ich könnte wahrscheinlich unendlich viele zusätzliche Beobachtungen machen (die Beziehung zwischen gespenstischem und körperlichem Verhalten ähnelt der Methode, Ergebnisse zu erzielen, indem man sich nicht um Ergebnisse kümmert, ist wie ein gutes Pokerspiel, und die körperliche Arbeit des Kontemplativen ist wie die des Jnani, dessen äußeres Selbst seine Wirkung entfaltet Aufgaben gedankenlos, während das wahre Selbst verwirklicht wird ...), aber stattdessen werde ich eine Arbeit machen, die teils göttlich, teils teuflisch ist ... oder wer weiß. Ich werde Obskurantismus üben, indem ich ein völlig verstümmeltes Quilt-Werk einiger der bizarrsten, interessantesten oder mysteriösesten Passagen des Textes präsentiere. Es ist sicherlich teuflisch, aber vielleicht mache ich auch Gottes Werk, indem ich Sie über den wahren Inhalt dieses Werkes, das nie wirklich für Sie bestimmt war, ignoriere, weil Sie nicht bereit sind.

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Schau jetzt auf, schwacher Kerl, und sieh, was du bist. Behalte die Fenster und die Tür, damit Fliegen und Feinde angreifen. Alle Menschen, die auf Erden leben, sind wunderbar von dieser Arbeit befreit, du weißt nicht wie. Wer hört, dass dieses Werk entweder gelesen oder gesprochen wird, und wer weiß, dass es durch Mühe in seinem Verstand erreicht werden kann oder sollte, wird entweder in Raserei oder in andere große Unfug von geisterhaften Sünden und Teufelsbetrügereien verfallen; durch die er leicht verloren gehen kann, sowohl Leben als auch Seele, ohne Ende. Es ist nur ein plötzliches Rühren, und sozusagen unabsichtlich, sprintet es schnell zu Gott wie ein Funkeln aus der Kohle. Solch ein stolzer, neugieriger Witz wird immer getragen und steif unter den Füßen getreten. Ich würde alles, was ich denken kann, verlassen und zu meiner Liebe das Ding wählen, das ich nicht denken kann. Liebe kann in diesem Leben zu Gott gelangen, aber nicht wissen. Alles, was die Seele in diesem tödlichen Körper wohnt, ist immer die Schärfe unseres Verständnisses beim Betrachten aller gespenstischen Dinge, aber ganz besonders von Gott, vermischt mit irgendeiner Art von Fantasie; für die unsere Arbeit unrein sein sollte. Ja, und wenn es erlaubt wäre, deine Augen auszustrecken, deine Zunge aus deinem Mund herauszuschneiden, deine Ohren und deine Nase niemals so schnell zu stoppen, obwohl du deine Glieder abscherst und alles tust der Schmerz für deinen Körper, den du denken kannst oder kannst: all dies würde dir helfen, nichts richtig zu machen. Doch wird das Rühren und Auferstehen der Sünde in dir sein. Sanftmut an sich ist nichts anderes als ein wahres Wissen und Fühlen des Selbst eines Mannes, wie er ist. Und deshalb schwitze und schwitze in allem, was du kannst und darfst, um dir ein wahres Wissen und ein Gefühl von dir selbst zu verschaffen, wie du bist. Sie sagen, dass Gott die Kuh sendet, aber nicht durch das Horn. Tugend ist nichts anderes als eine ordinierte und gemessene Zuneigung, die eindeutig auf Gott für sich selbst gerichtet ist. Obwohl es gut ist, an die Güte Gottes zu denken und ihn zu lieben und dafür zu preisen, ist es weitaus besser, an das nackte Wesen von ihm zu denken und ihn zu lieben und für sich selbst zu preisen. Als wäre es eine Wolke des Nichtwissens, weißt du nicht was, außer dass du in deinem Willen eine nackte Absicht für Gott fühlst. Ween nicht, denn ich nenne es eine Dunkelheit oder eine Wolke, dass es irgendeine Wolke ist, die von dem Humor erstarrt ist, der in der Luft flieht, noch irgendeine Dunkelheit, wie sie in Nächten in deinem Haus ist, wenn die Kerze ausgeht. Du bist weit von Ihm entfernt, wenn du keine Wolke des Vergessens zwischen dir und allen Kreaturen hast, die jemals gemacht wurden. Zeit ist für den Menschen gemacht und nicht für die Zeit. Der Mensch wird im Untergang keine Entschuldigung gegen Gott haben und bei der Abgabe der Zeitverschwendung sagen: "Du gibst zweimal auf einmal, und ich habe nur eine, die sich auf einmal rührt." In einer kurzen Zeit, so wenig es auch ist, möge der Himmel gewonnen und verloren werden. Stolze Gelehrte des Teufels und Meister der Eitelkeit und Falschheit, es gibt zwei Arten des Lebens in der Heiligen Kirche. Oft kommt es vor, dass einige, die schreckliche und gewohnte Sünder waren, früher zur Vollkommenheit dieses Werkes kommen als diejenigen, die keine waren. Einige von denen, die jetzt völlig heilig erscheinen und von Menschen als Engel verehrt werden, und einige von denen, die noch kein Abenteuer erlebt haben und noch nie tödlich gesündigt haben, werden in Höllenhöhlen voll und ganz traurig sein. Trockne deine gespenstischen Augen liebevoll; wie der Vater das Kind tut, das unter den Mündern wilder Schweine oder beißender Bären umkommen soll. Und kein Wunder, obwohl du es hasst und hasst, an dich selbst zu denken, wenn du immer Sünde fühlen sollst, ein übelriechender Klumpen, den du nie wüsstest, zwischen dir und deinem Gott: der Klumpen ist nichts anderes als du selbst. Sitzen Sie voll still, sozusagen in einem Schlafgerät, alle vor Trauer verlassen und betrunken. Das ist wahres Leid; das ist vollkommene Trauer; und gut war er, der diese Trauer gewinnen könnte. Doch in all dieser Trauer möchte er nicht sein; denn das war der Wahnsinn des Teufels und trotz Gottes. Ich sage dir wirklich, dass der Teufel seine Kontemplativen hat, wie Gott seine hat. Wahrlich, ich meine weder sie noch sie. Sie treiben ihre Vorstellungskraft so indiskret an, dass sie zuletzt ihr Gehirn in den Kopf drehen, und dann hat der Teufel so schnell die Macht, falsches Licht oder falsche Geräusche vorzutäuschen, süße Gerüche in der Nase, wundervolle Geschmäcker im Mund; und viele urige Hitze und Verbrennungen in ihren Körperbrüsten oder in ihrem Darm, in ihrem Rücken und in ihren Zügeln und in ihren Gliedern. Und sie sagen, dass sie vom Feuer der Nächstenliebe und der Liebe Gottes in ihren Herzen dazu bewegt werden; und wahrlich, sie lügen, denn es ist mit dem Feuer der Hölle, das in ihrem Gehirn und in ihrer Vorstellungskraft quillt. Dies liegt daran, dass sie nur ein gespenstisches Nasenloch haben. Wie ich von einigen Jüngern der Nekromantie gedacht habe, in welcher körperlichen Ähnlichkeit der Teufel erscheint, hat er immer nur ein Nasenloch, und das ist groß und weit, und er wird es gerne aufwerfen, damit ein Mann darin sein Gehirn sehen kann in seinem Kopf. Das welche Gehirn nichts anderes ist als das Feuer der Hölle, denn der Unhold kann kein anderes Gehirn haben; und wenn er einen Mann dazu bringen könnte, hineinzuschauen, will er nichts Besseres. Denn bei diesem Blick sollte er für immer den Verstand verlieren. Wer nicht den geraden Weg zum Himmel geht, der geht den weichen Weg zur Hölle.

Kein Wunder, denn es ist der Zustand eines wahren Liebhabers, dass er sich immer mehr danach sehnt, zu lieben, je mehr er liebt. Dieses vollkommene Rühren der Liebe, das hier beginnt, stimmt sogar mit dem überein, das in der Glückseligkeit des Himmels endlos bleiben wird, denn alles ist nur eins. Dann sollst du deine Zuneigung fühlen, die vom Feuer Seiner Liebe entzündet ist, weit mehr, als ich dir sagen kann oder kann oder will. Denn von dieser Arbeit, die nur Gott fällt, wage ich es nicht, mit meiner plappernden fleischlichen Zunge zu sprechen: und kurz zu sagen, obwohl ich es nicht wagen würde, es nicht zu tun. Eher durchbohrt es die Ohren des allmächtigen Gottes, als dass ein langer Psalter unaufmerksam in die Zähne murmelt. Wenn du mich fragst, welche Diskretion du in dieser Arbeit haben sollst, dann antworte ich dir und sage: Richtig, keine! Es ist die Bedingung eines vollkommenen Liebhabers, nicht nur das zu lieben, was er mehr liebt als sich selbst; aber auch auf eine Weise, um sich für das zu hassen, was er liebt. Wahrlich, welches tierische Herz, das davon ausgeht, den hohen Berg dieses Werkes zu berühren, wird mit Steinen weggeschlagen werden. Steine ​​sind hart und trocken in ihrer Art, und sie tun weh, wo sie treffen. Sie tun der dummen Seele weh und lassen sie in der Fantasie, die von Unholden vorgetäuscht wird, eitern. Kurz, ohne dich selbst werde ich nicht, dass du bist, noch über, noch hinter, noch auf der einen Seite, noch auf der anderen. "Wo dann", sagst du, "soll ich sein? Nirgendwo nach deiner Geschichte! " Nun sagst du wirklich gut; denn dort würde ich dich haben.

Lo! Geisterhafter Freund, in dieser Arbeit, obwohl sie kindisch und unanständig gesprochen wird, trage ich, obwohl ich ein Elender bin, der es nicht wert ist, irgendeine Kreatur zu unterrichten, das Amt von Bezaleel: die Art und Weise dieser gespenstischen Arche zu machen und zu erklären, nicht zu deinen Händen Was du bist und was du nicht warst, sieht Gott mit seinen barmherzigen Augen. aber das würdest du sein.


EXTRA BONUS MATERIAL siehe Kommentare in Kürze!

Es ist schwierig, einen mittelalterlichen christlichen Mystiker zu lesen, aber dies ließ Theresa von Avila und Johannes vom Kreuz leicht aussehen. Ich denke, ein Teil der Probleme, die ich hatte, war eine schlechte Übersetzung, die viele alte englische Wörter in altem Englisch hinterließ. Das heißt, wenn Sie sich für mystische Schriften interessieren, sollten Sie sich diese ansehen. Ich lese jeden Tag gerne ein Kapitel oder so solcher Bücher. Es gibt viele Nuggets, die Wasser für die Seele sind.

"Denn zum ersten Mal, wenn du es tust, findest du nur eine Dunkelheit; und als wäre es eine Wolke des Nichtwissens, weißt du nicht was, außer dass du in deinem Willen eine nackte Absicht für Gott fühlst. Diese Dunkelheit und diese Wolke ist Wie auch immer du zwischen dir und deinem Gott tust und dich zulässt, dass du ihn weder durch Licht des Verstehens in deiner Vernunft klar siehst, noch ihn in Süße der Liebe in deiner Zuneigung fühlst. Und dich deshalb so formst, dass du in dieser Dunkelheit bleibst wie Solange du willst, weine immer nach Ihm, den du liebst. "

Anonym (2010). Die Wolke des Nichtwissens (Kindle Locations 10-07). . Kindle Edition.

"denn es genügt genug, eine nackte Absicht, die ohne einen anderen Grund als Ihn direkt zu Gott gerichtet ist. Und wenn dir diese Absicht in einem Wort geläppt und gefolgt ist, denn du solltest besser daran festhalten, nimm dich nur ein kleines Wort einer Silbe : denn so ist es besser als von zwei, denn je kürzer es ist, desto besser stimmt es mit dem Wirken des Geistes überein. Und ein solches Wort ist dieses Wort GOTT oder dieses Wort LIEBE. Wähle dich, ob du willst oder ein anderes Du listest auf, was dir am besten an einer Silbe gefällt. Und befestige dieses Wort an deinem Herzen, damit es von dort niemals für etwas geht, das sich ereignet. Dieses Wort soll dein Schild und dein Speer sein, ob du dich auf Frieden oder Krieg bergst. Mit diesem Wort sollst du auf diese Wolke und diese Dunkelheit über dir schlagen. "

Anonym (2010). Die Wolke des Nichtwissens (Kindle Location 10). . Kindle Edition.

"Liebe kann in diesem Leben zu Gott gelangen, aber nicht wissen. Und all das, was die Seele in diesem tödlichen Körper wohnt, ist immer die Schärfe unseres Verständnisses beim Betrachten aller geisterhaften Dinge, aber ganz besonders von Gott, vermischt mit einigen Art der Fantasie; für die unsere Arbeit unrein sein sollte. Und wenn nicht mehr Wunder waren, sollte es uns in viel Irrtum führen. "

Anonym (2010). Die Wolke des Nichtwissens (Kindle Locations 10-07). . Kindle Edition.

"Wenn du stehen und nicht fallen willst, höre niemals in deiner Absicht auf; sondern schlage immer wieder auf diese Wolke des Nichtwissens, die zwischen dir und deinem Gott liegt, mit einem scharfen Pfeil sehnsüchtiger Liebe und hasse es, an etwas unter Gott zu denken und zu gehen nicht von dort für irgendetwas, was passiert. "

Anonym (2010). Die Wolke des Nichtwissens (Kindle Locations 10-07). . Kindle Edition.

"Sanftmut an sich ist nichts anderes als ein wahres Wissen und Fühlen des Selbst eines Mannes, wie er ist."

Anonym (2010). Die Wolke des Nichtwissens (Kindle Location 10). . Kindle Edition.

In Die Wolke des NichtwissensEin anonymer Mönch aus dem 14. Jahrhundert, der die Praxis der christlichen Kontemplation beherrscht, untersucht sowohl die Philosophie / Theologie hinter der Praxis als auch die Methode der Praxis selbst. Er schreibt besonders für einen unbekannten jüngeren Mönch, der über den Ruf nach einem kontemplativen Leben nachdenkt. Das kleine Buch (ca. 100 Seiten) ist das erste derartige Werk in englischer Sprache und hat sich zu einem Klassiker entwickelt, der spätere Meister wie Johannes vom Kreuz und Teilhard de Chardin beeinflusst.

In bodenständiger, aber artikulierter Prosa, die oft schön ist, ermahnt, warnt und ermutigt der Mönch seinen jüngeren Kollegen aus einer entschieden augustinischen Sicht der Welt. Das wahre kontemplative Muss, sagt er, wenn er Kontemplation praktiziert, die Außenwelt und alle Gedanken dieser Welt ausschließen und seinen Geist ganz auf den Gott der reinen Liebe richten.

Aber es gibt ein Problem. Der Gott der Liebe, aller Schöpfung, kann nicht erkannt werden, kann nicht mit dem menschlichen Verstand empfangen werden, von dem Augustinus sagt, dass er völlig verdorben ist und nichts Reines tun kann. Und so konfrontiert der menschliche Geist in der Kontemplation nur eine dunkle Wolke des Nichtwissens, zu der die Seele in Liebe schreien muss, beharrlich und um der Liebe willen verlangt, dass die Wolke den Gott offenbart, den sie verbirgt. Aber Gott kann nur im Herzen durch Liebe erfahren werden und nur dann, wenn Gott sich entscheidet, Gottes Selbst dem offenen Herzen des Kontemplativen zu offenbaren. Und deshalb müssen alle Gedanken, Bilder, Wünsche der Außenwelt unter einer Wolke des Vergessens zurückgelassen werden.

Die Wolke des Nichtwissens und die Wolke des Vergessens wird zum wiederholten Refrain des Mönchs: „So wie die Wolke des Nichtwissens über dir liegt, zwischen dir und deinem Gott, so musst du eine Wolke des Vergessens unter dir, zwischen dir und jedem Geschaffenen bilden Ding." Er bietet viele praktische Ratschläge, wie man diesen Geisteszustand erreicht, und gleichzeitig, manchmal mit Humor, lindert er die Bestrebungen des jungen Mönchs und fordert Geduld und einen ausgeglichenen Kopf.

Jeder, der sich für Meditation interessiert - Christen, Buddhisten oder was auch immer - sollte lesen Die Wolke des Nichtwissens. Es ist aus gutem Grund ein Klassiker des Genres.

Wie ich unter "Der Weg des Pilgers" beschrieben habe, ist das Jesus-Gebet oder "Das Gebet" ein kurzes, formelhaftes Gebet, das in der ostorthodoxen Kirche geschätzt und befürwortet wird:
"Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν."

"Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, eines Sünders."

Das Gebet wurde in der gesamten Geschichte der Ostkirchen umfassend gelehrt und diskutiert. Es wird oft als Teil der persönlichen asketischen Praxis wiederholt, wobei seine Verwendung ein wesentlicher Bestandteil der eremitischen Gebetstradition ist, die als Hesychasmus bekannt ist (Griechisch: ἡσυχάζω, hesychazo, "um die Stille zu bewahren"). Es ähnelt dem sich wiederholenden Rezital des Rosenkranzes, der Verwendung von Gebetsperlen, dem Singen oder einem Mantra.
Das Gebet wird von den geistlichen Vätern dieser Tradition (siehe Philokalia) als Methode zur Öffnung des Herzens (Kardia) und zur Herbeiführung des Herzensgebetes (Καρδιακή Προσευχή) besonders geschätzt. Das Gebet des Herzens wird als das unaufhörliche Gebet angesehen, das der Apostel Paulus im Neuen Testament befürwortet. Der heilige Theophan der Einsiedler betrachtete das Jesusgebet aufgrund der Kraft des Heiligen Namens Jesu als stärker als alle anderen Gebete.

Verbindungen zu einer ähnlichen Gebetspraxis und Theologie finden sich in diesem Werk eines unbekannten englischen Mönchs aus dem XNUMX. Jahrhundert. Die Wolke des Nichtwissens wird dich lehren, dass das, was dich von Gott trennt, all deine Gedanken und Hoffnungen und Vorstellungen darüber sind, was Gott ist. Sie müssen all Ihren internen Dialog loslassen und durch die Wolke des Nichtwissens gehen, indem Sie sich von allem entleeren. Einfaches, sich wiederholendes Gebet kann helfen, indem es den Geist leert.

Kein Buch für Amateure oder spirituelle Touristen ... nur für ernsthafte Leser mit genügend Grundlagen, um sich konstruktiv auf die Botschaft zu beziehen. Kann manchmal verwirrend sein ... Ich würde jemandem empfehlen, der genügend Zeit zum Meditieren und Nachdenken (in Einsamkeit) hat und nicht im Urlaub liest (besonders mit Ihrer Familie - Ihre melancholische Selbstbeobachtung kann ärgerlich werden) oder während Sie auf Ihren Flug warten ... Sie können Ihren Flug verpassen. Sicherlich ein Buch in Ihrem Regal, zu dem Sie zurückkehren können ...

"Wenn Sie sitzen und nichts tun können, können Sie praktisch alles tun." Dies ist das Herz der Kontemplation.

Dies ist ein Buch mit spirituellen Ratschlägen eines anonymen spirituellen Direktors aus dem 14. Jahrhundert. Im mittelalterlichen Englisch wäre ein spiritueller Leiter ein "geisterhafter Vater" (oder "geisterhafte Mutter", wenn eine Frau wie Julian von Norwich) genannt worden. Derjenige, der geleitet wird, würde als "gespenstischer Freund" bezeichnet. Ein "gespenstischer" Leser wie ich beendet solche Bücher nie wirklich, weil sie keine Handlung haben - das "gespenstische" Reich ist zeitlos. Tatsächlich nennt der Autor "Unwissen" das, was wir Christen als "zentrierendes Gebet" bezeichnen - es unterscheidet sich nicht von buddhistischen und hinduistischen Praktiken, die wir als Zen oder TM kennen, außer in der Terminologie. Es ist im Grunde ein einfaches Mittel, um Ihren Geist vollständig für Gott zu öffnen.

"Ich sage Ihnen Folgendes: Es ist profitabler für die Gesundheit Ihrer Seele, lohnender, angenehmer für Gott und die Heerscharen des Himmels - ja, hilfreicher für Ihre Freunde, natürlich und spirituell, tot oder lebendig -, dass Sie diesen Blinden haben sollten Die Liebe zu Gott zu erreichen, diese geheime Liebe, die auf die Wolke des Nichtwissens drückt, dass Sie dies als Ihre geistige Zuneigung haben sollten, als dass Sie die Engel und Heiligen im Himmel betrachten und betrachten und die glückliche Musik der Seligen hören sollten.

Sei nicht überrascht. Sieh es einmal (und aus Gnade kannst du es), ergreife es und fühle es, und du wirst es immer sehen. "

Es ist ein bedeutendes Buch, sollte aber nur von Menschen gelesen werden, die sich für die mystische Tradition des Christentums des 14. Jahrhunderts interessieren. Es ist das Hauptelement einer Sammlung von Texten, die unter demselben Namen veröffentlicht wurden. Es wird angenommen, dass der Schriftsteller ein Mönch ist, der sich dem "Werk" der Kontemplation widmet und sich bemüht, einen jungen Anhänger zu beraten. Das Kernthema ist, dass die Arbeit der Kontemplation die Ausrottung aller bewussten Gedanken (gut oder schlecht) und die intensive Konzentration auf Gott aus dem Geist erfordert - sich verzweifelt nach ihm sehnen und ständig auf die "Wolke des Nichtwissens" schlagen, die ihn verbirgt. Wenn dies erreicht ist, wird Gott möglicherweise Einblicke in sich selbst und in diesen göttlichen Zustand gewähren, der vor dem Fall existierte. (Wie in Genesis.) Die Bedeutung ist schwer zu verstehen und man fühlt Sympathie für den Schriftsteller, wenn er versucht, das Unerklärliche zu erklären. Oft beendet er einen Streit und sagt dann: "Glaube nicht, dass ich DAS sagen will. Was ich wirklich sagen möchte, ist DAS." Die Gedanken, die der Schüler niederschlagen soll, sind so viele, dass der Schüler fragen könnte: „Was genau soll ich tun, anstatt nicht zu tun?“ Der Schriftsteller hat solche Angst, dass er unklar war oder sein wird falsch interpretiert, dass er versucht zu verhindern, dass sein Text in die Hände derer fällt, die ihn falsch lesen würden. Dies ist für einen Anweisungstext seltsam. Es ist ein rätselhaftes Buch, aber insofern interessant, als es eine Idee auf das Äußerste treibt - die Idee, dass es etwas "da draußen" gibt, auf das wir möglicherweise zugreifen können, wenn wir unseren Geist vollständig von dem entleeren könnten, was wir zu wissen glauben.

Dieses Buch, das 1375 von einem anonymen christlichen Mönch geschrieben wurde, beschreibt eine Herangehensweise an die Spiritualität, die sich nicht von der „dunklen Nacht“ unterscheidet. Wenn wir uns Gott nähern, der nicht erkennbar ist, gehen wir vom aktiven Leben in die Kontemplation über, damit wir den Haufen von Körper und Sünde sehen können, der wir sind, und die unendliche Distanz, die wir von Gott sind. Wir treten in den Glauben, den Glauben an das Unbekannte und die Hoffnung ein und warten auf das, was erwartet wird, aber letztendlich ist es ein Geheimnis, eine Wolke des Nichtwissens. In diesem Unwissen lernen wir jedoch die Einheit der Liebe kennen und identifizieren diese Liebe als Gott.

Ich weigere mich, eine spirituelle Abhandlung zu bewerten, die mehrere Nachlesungen erfordert. Vielleicht ist meine Lieblingsbeschäftigung an diesem Buch jedoch der anonyme Schriftsteller. Was für ein lustiger Typ! Es ist voll von frechen, bescheidenen Prahlereien, echtem Selbsthass und seltsam zarten und sentimentalen Momenten. Es lohnt sich herauszufinden, ob Sie etwas über Ihr spirituelles Leben erzählen.

"Cloud" ist ein leicht interessanter Text aus dem 14. Jahrhundert, der wahrscheinlich von einem Landpriester aus West Midlands geschrieben wurde und sich wie eine Bedienungsanleitung für einen Anfänger liest. Ich kann es so aufschlüsseln: Es ist eine Diskussion über die Unmöglichkeit, Gott über den Intellekt zu kennen, sondern durch Liebe. Es ist eine Andacht im wahrsten Sinne des Wortes, ein Text, der den mystischen Ritualen der Sufi bizarr ähnlich ist, bei denen die Kraft des Namens Gottes, der angerufen und wiederholt wird, einen unaufhörlich in eine Art meditative Trance versetzt.
Es ist kurz und wunderschön komponiert, aber für die meisten Leute wahrscheinlich kein vorübergehendes Interesse.

Um Ihnen sowohl einen Eindruck von der Arbeit als auch von der Bedeutung des Titels zu vermitteln, finden Sie hier eine kurze Passage, in der der Autor die Erfahrung des Beginns der Betrachtung beschreibt:

„Wenn Sie zum ersten Mal Kontemplation üben, werden Sie nur eine Dunkelheit erleben, wie eine Wolke des Nichtwissens. Sie werden nicht wissen, was das ist. Du wirst nur wissen, dass du in deinem Willen ein einfaches Erreichen von Gott fühlst. Sie müssen auch wissen, dass diese Dunkelheit und diese Wolke immer zwischen Ihnen und Ihrem Gott sein werden, was auch immer Sie tun. Sie werden dich immer davon abhalten, ihn durch das Licht des Verstehens in deinem Intellekt klar zu sehen, und werden dich daran hindern, ihn vollständig in der Süße der Liebe in deinen Emotionen zu fühlen. Stellen Sie also sicher, dass Sie in der Dunkelheit zu Hause sind. “

Eines der kritischen Themen, die sich durch das Werk ziehen und der apophatischen Tradition entsprechen, aus der es hervorgeht, ist, dass Gott nicht mit unserem Verstand erkannt werden kann, sondern nur in unserer Liebe - „wir können unseren Weg zu Gott nicht denken“. Kontemplation wird nach Ansicht dieses Autors am besten durch einfaches Nachdenken über ein einziges Wort verfolgt - „Sünde“ und „Gott“ sind die beiden, die uns empfohlen werden. Er rät davon ab, eine Erfahrung von Gott durch die Sinne zu erreichen, und ermutigt dazu, sowohl unsere Gedanken als auch unsere Gefühle in eine „Wolke des Vergessens“ zu entlassen.

Was ich an dieser Arbeit attraktiv fand, ist ihre Weisheit und ihr Sinn. Wir sind sicher, dass die Sehnsucht nach Gott ausreicht, da dies uns zu einem tieferen Verständnis von Gott öffnen wird. Er entmutigt anstrengende körperliche Anstrengungen, die uns nerven und schwächen. Er betont, wie wichtig es ist, unsere Kontemplation in Begleitung eines spirituellen Leiters zu verfolgen. Er identifiziert vier Stufen der geistigen Reife, ohne das Gefühl, dass eine „besser“ als die andere ist, sondern spiegelt nur einen Fortschritt in der Liebe zu Gott wider:

Das Gewöhnliche, das unser aktives Leben in der Welt ist
Das Besondere, wo man weiterhin ein aktives Leben führt, sich aber auch nach Gott sehnt und anfängt zu kontemplieren.
Im Singular wird die Kontemplation zum Mittelpunkt des eigenen Lebens und betet, ohne in der Liebe zu Gott aufzuhören.
Das Vollkommene, wo wir bei Gott sind, wenn wir von diesem Leben in Gottes Gegenwart übergehen.

Die Wolke des Nichtwissens wurde von einem anonymen Autor, vermutlich einem Mönch aus dem 14. Jahrhundert, geschrieben und ist ein einzigartiges Handbuch für die christliche Kontemplation, das von einigen als Ursprung des zentrierenden Gebets bezeichnet wurde. Der Name des Buches bezieht sich auf die Prämisse des Autors, dass Gott hinter einer Wolke vor dem vollständigen intellektuellen Verständnis des Menschen verborgen ist (siehe alttestamentliche Referenz) und daher durch die Kraft der Liebe angegangen werden muss. Durch Unwissen wissen. Das Buch ist voller scheinbarer Widersprüche, die Geduld erfordern, bis sie gelöst sind, einschließlich der Ermahnung, dass das Buch nur für diejenigen im religiösen Leben ist. Wunderbar in diesem Buch ist der mittelalterliche Geist, in dem Wissenschaft und Theologie nicht geschieden sind. (Es gibt eine wunderbare Meditation über die eschatologische Bedeutung des Atoms, das den Preis des Buches wert ist.) In den konkurrierenden Traditionen des spirituellen Schreibens, die die mystische Rolle des Geistes oder der Seele betonen, fällt dieses Buch genau auf die Teilmenge, die de -betont den Intellekt und den Willen. Im Gegensatz zu anderen spirituellen Übungen, bei denen das Lob des Schöpfers im Vordergrund steht, erfordert dieses Buch einen sofortigen und vollständigen apopathischen Ansatz. Es scheint radikal zu sagen: Machen Sie sich nicht einmal die Mühe, Gott für seine Schöpfung zu preisen - dies wird Sie nur von ihm selbst ablenken. Es scheint auch radikal, sich von der Wolke der Zeugen zu distanzieren, wie er vorschlägt. Aber das ist das Problem. Nachdem Sie auf eine Leiter geklettert sind, müssen Sie sie umwerfen, um die Spitze zu erreichen. Aufgrund dieser Einfachheit könnten einige Leser glauben, dass die mystische Vereinigung keine Vorbereitung oder intellektuelle Grundlage erfordert, ebenso wie viele, die dieses Buch als Entschuldigung für esoterischen Unsinn genommen haben. Beachten Sie jedoch, dass der Autor, obwohl er über einfache Schritte spricht, bereits Mönch ist. Wie bei T of Avila handelt es sich bei Anfängern um sehr fortgeschrittene Anfänger. Ehrlich gesagt bin ich mir nicht sicher, ob es überhaupt richtig ist, nicht über Gottes Güte und das für die Kontemplation vorgeschlagene Format zu meditieren, während mich das scheinbar Orthodoxe etwas nervös macht .....

Ich bin dabei, ein wenig vergleichende Lektüre in kontemplativen und mystischen Traditionen zu machen. Es ist wirklich erstaunlich, einen engen Freund von mir zu zitieren, wie viele unserer Glaubensrichtungen das gleiche Wasser aus verschiedenen Brunnen beziehen. Das Wichtigste ist, dass das Wasser gleich ist, sobald Sie tief genug sind.

Es gibt Zeilen aus diesem Buch, die in Büchern, die ich über chasidische Mystik und weltliche Meditation gelesen habe, fast wörtlich wiederholt werden.

Ich denke, hier gibt es viel zu gewinnen für den Laien und für den Säkularisten, der sein Verständnis von kontemplativer Meditation vertiefen möchte. Das Buch ist offensichtlich von einer christologischen Sichtweise des Kosmos durchdrungen. Ich fand das trotz meines Unglaubens nicht schwierig. In Bezug auf solche Passagen überspringe ich sie entweder einfach, wenn sie zum Beispiel so tief in Marys Eigenschaften eingehen, oder ich lese sie nur metaphorisch (wie ich zutiefst glaube, dass sie es sein sollten). Wenn der anonyme Autor von der Kontemplation spricht, während er meditiert, im Geist des auferstandenen Christus getötet und wiedergeboren wird, ist es nicht sehr schwer zu sagen, dass der Praktizierende während seiner Sitzungen tatsächlich einen Tod und eine Wiedergeburt erlebt.

Aber das Buch muss nach seinen eigenen Bedingungen beurteilt werden. Es ist nicht VERSUCHT, einen meist säkularen jüdischen buddhistischen Dichter anzusprechen. In diesem Fall ist es ausgezeichnet. Es ist Teil der langen Tradition in der jüdischen und christlichen (und aristotelischen) Theologie des "Via Negative" oder der Suche nach Gott durch Abwesenheit und Negation des Denkens und nicht durch rein zerebrale Mittel. Jüdische Leser werden den hier parallelen Gedanken an Maimonides erkennen. Dies ist insofern nicht überraschend, als sowohl der anonyme Autor als auch Maimonides versuchten, Aristoteles durch die Linsen ihres eigenen Glaubens zu interpretieren.

Die Wolke des Nichtwissens ist für drei Arten von Menschen: diejenigen, deren Gebetsleben fehlt, diejenigen, deren Demut fehlt, und diejenigen, die beides brauchen. Da ich in der dritten Gruppe bin, waren diese Worte ein Skalpell, das schmerzhaft in meine Seele schnitt, um mein Leben zu Gottes ursprünglichem Zweck zurückzukehren. Überraschenderweise ist dieses Buch nicht nur christlichen Laien zu empfehlen, ein Nichtchrist, der die traditionelle Spiritualität erforschen möchte, würde dies als willkommenes Handbuch empfinden, da der Ton und das Vokabular des Mönchs genau das sind, was man von einer engagierten Seele erwarten würde Gottes Liebe zu finden, indem er sich selbst demütigt. Die Souveränität und Liebe Gottes stehen im Vordergrund und im Zentrum, was die protestantische Ansicht verrät, dass das vorreformatorische Christentum sich auf bedeutungslose Rituale konzentrierte und den Fokus auf Gottes Liebe verlor. Liebe ist hier im Mittelpunkt. Bis zu den Reformern steht jedoch das Priestertum aller Gläubigen nicht auf dem Radar, da Christen scharf in aktive und kontemplative Berufungen unterteilt sind, von denen eine eindeutig als überlegen angesehen wird. [Zurück] (Anmerkung: Ich habe Bernard Bangleys Modernisierung von 2006 gelesen)

Ein Klassiker der christlichen Mystik, geschrieben als Brief des anonymen Autors an einen Schüler. Seine Einfachheit wird durch seine Prägnanz erreicht. Die Elemiten werden hier viele unserer eigenen Lehren über Mystik finden, mit dem zusätzlichen Bonus, den der Autor eindeutig aus dem höchsten Vertrauen der direkten Erfahrung spricht. Empfohlen für alle, die sich mit der grundlegenden Literatur der Mystik befassen, unabhängig von der Religion.

Viel archaische Sprache in der Kindle-Ausgabe von Evelyn Underhill. Aber erbaulich. Archaische Formulierungen haben ein einzigartiges Gefühl, wenn man sich die Zeit nimmt.
Ich kann dieses Buch in dem fragilen alten Taschenbuch von Ira Progoff noch einmal lesen, das die Sprache leichter zu verstehen scheint.
Es gibt hier einige der traurigen Philosophien des menschlichen inneren Bösen, die ich nicht unterschreibe, aber das ist im XNUMX. Jahrhundert nicht überraschend.
Es gibt auch viel spirituelle Wahrheit zu betrachten.

Dies ist der älteste Text zum kontemplativen Christentum in englischer Sprache. Es gibt mehrere alte Exemplare im British Museum, darunter drei Exemplare auf Velum. Der anonyme Autor gibt einen Überblick über das, was wir jetzt als zentrierendes Gebet bezeichnen.

Nicht für Anfänger.
Beginnen Sie mit Scrupoli und anderen Texten, die sich auf Tugenden und spirituellen Kampf konzentrieren.
Sie können kein Haus vom Dach bauen.

Ein tiefgreifender spiritueller Klassiker, der eine Tiefe Gottes offenbart, die von modernen Gläubigen selten erforscht wird

Viele Reaktionen auf dieses Buch.

Großes Bild:
1) Die Lehre über das Anbeten, Anbeten und Einssein mit Gott in Liebe - nicht in Wissen - ist schön und erfrischend und ein wichtiger Eckpfeiler der christlichen apophatischen spirituellen Praxis, ein wichtiger Teil der Spiritualität, die sie zu bieten hat.
2) Das Lesen von Büchern aus dem 14. Jahrhundert kann eine Hauptreise sein. Es gibt zum Beispiel den ganzen Abschnitt über den Teufel, der nur ein Nasenloch hat. in Ordnung
3) Spirituelles Schreiben unter Platons körperlosem Griff muss mit einem Körnchen Salz aufgenommen werden. Die Vereinigung mit Jesus und das Leben im Geist Gottes geschieht in unserem Körper und im Kontext unseres ganzen Lebens, das von Gott mitfühlend gesehen und erkannt wird. Verkörpertes Leben ist der Kontext, nicht der Feind.

Zitate:
Aus der langen Einführung (die ich sonst in Langeweile überflogen habe): "Es gibt vier Elemente in der Religion: das institutionelle Element der Kirche, der Sakramente und des öffentlichen Gottesdienstes; das intellektuelle Element der Lehre und des Dogmas und der Theologie; das mystische Element des Willens und der Emotionen und persönliche religiöse Erfahrung und das Element des Dienstes an anderen. Ein voll entwickeltes, ausgewogenes, persönliches religiöses Leben muss das Ergebnis einer harmonischen Verschmelzung dieser vier Elemente sein, von denen keines außer auf Kosten eines vernachlässigt werden darf -seitige, verzerrte, geschwächte Art von Religion. " -Dom Cuthbert Butler, zitiert von James Walsh. (96-97) Oh ja

"(Gottes) Wille ist, dass Sie ihn einfach ansehen und ihn in Ruhe lassen sollten. Ihr Teil ist es, die Fenster und die Tür gegen das Eindringen von Fliegen und Feinden zu schützen. Und wenn Sie dazu bereit sind, all das Von dir wird verlangt, ihn demütig im Gebet zu umwerben, und sofort wird er dir helfen. Dann ruf ihn an und lass uns sehen, wie es dir geht. Er ist immer sehr willig und wartet nur auf dich. Also was Wie wirst du ihn bewegen? (119)

"Tun Sie all das in Ihnen Lügen, um alle Kreaturen, die Gott jemals gemacht hat, und ihre Werke zu vergessen, so dass weder Ihr Gedanke noch Ihr Wunsch auf einen von ihnen gerichtet oder ausgedehnt werden können, weder im Allgemeinen noch im Besonderen. Lassen Sie sie in Ruhe." Keine Aufmerksamkeit für sie ... Denn wenn du anfängst, es zu unternehmen, findest du nur eine Dunkelheit, eine Art Wolke des Nichtwissens, du kannst nicht sagen, was es ist, außer dass du in deinem Willen ein einfaches Ausstrecken erlebst zu Gott." (120)
Die beiden Lehren hier - oben und unten - bilden den Kern dieses Buches.

"Weil nur die Liebe Gott in diesem Leben erreichen kann und nicht weiß." (139)

"Demut an sich ist nichts anderes als das wahre Verständnis und Bewusstsein eines Mannes für sich selbst, wie er wirklich ist." (148)

"Denn denen, die vollkommen demütig sind, wird niemals etwas fehlen, weder körperlich noch geistlich. Der Grund ist, dass sie Gott haben, in dem alles Überfluss ist; wer ihn hat, braucht tatsächlich, wie dieses Buch sagt, nichts anderes in diesem Leben." (168-169)

"Denn der perfekte Arbeiter hat hier keine besondere Rücksicht auf irgendjemanden, ob er ein Verwandter oder Fremder, ein Freund oder ein Feind ist. Denn er betrachtet alle Männer als seine Verwandten und keinen Mann als einen Fremden für ihn. Er betrachtet alle Männer als seine Freunde und keiner seiner Feinde. " (170)

In Bezug auf Versuchung und Sünde - "Sie sind mutig, mit einem inbrünstigen Impuls der Liebe darüber zu treten und ihn unter Ihre Füße zu treten. Und versuchen Sie, sie mit einer dicken Wolke des Vergessens zu bedecken, als ob sie niemals von Ihnen oder von ihnen begangen worden wären jeder andere Mann. Und wenn solche Gedanken oft auftauchen, legen Sie sie oft nieder, kurz gesagt, so oft sie auftauchen, wie oft sie niederlegen. " (180)

"Die Ewigkeit Gottes ist seine Länge; seine Liebe ist seine Breite; seine Kraft ist seine Größe und seine Weisheit ist seine Tiefe." (194)

"Manchmal behindert dich die Krankheit anderer körperlicher oder seelischer Störungen und viele andere Notwendigkeiten der Natur sehr und zieht dich oft runter ... Aber wenn die Krankheit deine körperliche Stärke angreift, sei geduldig und warte in Demut darauf Gottes Barmherzigkeit. Dann wird alles gut genug sein. " (199-200)

Aus der einfach komischen Kategorie:
"Genau so ist es mit dem Teufel. Wenn er körperlich erscheint, zeigt er in spiritueller Qualität die spirituelle Natur seiner Diener. Ein Beispiel dafür wird für alle anderen stehen. Ich habe von Studenten der Nekromantie gelernt, die es schaffen ihr Studium, um die Hilfe böser Geister zu gewinnen, und von anderen, denen der Teufel in körperlicher Ähnlichkeit erschienen ist, dass er, egal welche körperliche Erscheinung der Teufel annimmt, immer nur ein Nasenloch hat, das groß und breit ist. Und er wird es tun Drehen Sie es bereitwillig auf, damit ein Mann es in sein Gehirn sehen kann. Sein Gehirn ist nichts anderes als das Feuer der Hölle ... "(227) - und weiter geht es mit dem Unterrichten über spirituelle Nasenlöcher ... OK !

"Wer den wahren Wunsch hat, im Himmel zu sein, der ist in diesem Moment geistlich im Himmel." (238-239)

"Aber was die Schwätzer, die Gerüchtehändler, die Klatsch- und Tratschhändler, die Fehlersucher aller Art betrifft, würde ich nicht wollen, dass sie dieses Buch sehen." (263)

Ein großer Teil der Anziehungskraft dieses Buches auf viele Menschen besteht darin, das Geheimnis aufzudecken, wer es geschrieben hat. Dieses Buch ist sicherlich ein gutes, und es gibt im England des 14. Jahrhunderts nur sehr wenige Menschen, die die richtigen Eigenschaften hatten, um es zu schreiben, aber zumindest bleibt das Buch vorerst formal anonym, und wenn man es leid ist, Ratespiele zu spielen Über welchen Kartäusermönch dieses Buch geschrieben hat, muss man zu seinem Inhalt kommen. Ich muss sagen, dass ich bemerkenswert gemischte Gefühle in Bezug auf dieses Buch habe, insbesondere aufgrund der Art und Weise, wie der Autor den biblischen Fall in Bezug auf das aktive und kontemplative Leben falsch darstellt [1]. Man kann verstehen, dass der Autor seine Leser ermutigt, einen Hauch von Zufriedenheit und einen Mangel an unaufhörlichen Geschäften zu pflegen, die wir in unserer eigenen Welt finden, und dies ist wahrscheinlich der Grund, warum das Buch von so vielen so geschätzt wird. Ich konnte viel von der Herangehensweise des Autors schätzen, aber es gab auch viel zu viel Einfluss des Hellenismus durch Augustinus und Pseudodionyse, als dass ich mich damit überhaupt wohl fühlen könnte.

Das Buch, zumindest die Version, die ich las, enthielt fast so viel Einführungsmaterial wie tatsächliches Material des anonymen Autors. Dies ist oft ein schlechtes Zeichen, in diesem Fall ein Zeichen dafür, dass das Buch von den Lesern mehr für seinen Kontext als für seinen Inhalt geschätzt wird. Der Herausgeber dieses Buches möchte wirklich, dass der Leser weiß, wie subtil sich verschiedene hellenistische christliche Denker auf das lebenswichtige Schreiben bezogen haben, ohne es zu zitieren, und natürlich gibt es eine Diskussion über die Textgeschichte des Buches und seine Rolle in der Katholische Versuche, das Denken des 14. Jahrhunderts nach der protestantischen Reformation und der Gegenreformation zu rehabilitieren, die beide dem Denken des Autors feindlich gegenüberstanden. Wenn das Material endlich zum eigentlichen Schreiben des Autors gelangt, tritt der Autor als jemand hervor, der etwas defensiv gegenüber seinem Buch ist und sagt, dass es nur von einer kleinen Anzahl von Menschen geschätzt würde. Trotz der theologischen Fehler des Autors und seiner falschen Weltanschauung gibt es hier noch viel zu schätzen, insbesondere den intensiven Fokus des Autors auf Demut und die spirituelle Disziplin des Gebets und der Kontrolle seiner Gedanken. Ein Leser, der sich für das interessiert, was der Autor für die drei wesentlichen Elemente des kontemplativen Lebens hält: Lesen, Zuhören und Reflektieren, wird hier wahrscheinlich viel Wert finden.

Letztendlich denke ich nicht, dass es überhaupt wichtig ist, wer dieses Buch geschrieben hat. Es war ein lohnendes Buch, das von jemandem geschrieben wurde, der sich mit seinen religiösen Traditionen bestens auskannte und auch tief daran interessiert war, die Überlegenheit seiner Lebensweise zu rechtfertigen und bereit war, dafür schlechte Theologie zu verwenden. Wenn der Autor ein bisschen zu dualistisch und mehr als ein bisschen zu defensiv gegenüber dem Ort des kontemplativen Lebens ist, wenn er dem Befehl gehorcht, andere als uns selbst zu lieben und in der Welt zu sein, aber nicht davon, ist der Autor in den heiligen Schriften bemüht entgegen ihrer Bedeutung neu zu interpretieren oder ganz zu ignorieren. Zumindest für diesen Leser ist es weniger interessant, das Spiel darüber zu spielen, welche Bücher in der Bibliothek waren, als warum er nicht bereit war, seinen eigenen beträchtlichen Stolz zuzugeben, obwohl er über die Notwendigkeit der Demut angesichts Gottes schrieb, die weit über unsere hinausgeht Fähigkeit, Ihn zu verstehen oder zu ergründen. Glücklicherweise ist dieses Buch, selbst wenn man dieses Buch als Ermutigung zur Entwicklungszufriedenheit und als Haltung der betenden Demut liest, trotz seiner Mängel gut.

[1] Siehe zum Beispiel:

https://edgeinducedcohesion.blog/2011...

https://edgeinducedcohesion.blog/2014...

https://edgeinducedcohesion.blog/2013...

https://edgeinducedcohesion.blog/2013...

Datei dieses unter Pleasant Surprises. Ich ging in diese Lektüre und dachte, dass es historisch als Beispiel für kontemplative Technik interessant sein würde, und was ich bekam, war ein ziemlich tiefer Einblick in die menschliche Psychologie, und was, abhängig von Ihrer Metaphysik, tatsächlich eine sehr praktische Analyse der Realitäten sein könnte des Gebets.
Also: Die Wolke des Nichtwissens ist das, was sozusagen über uns allen existiert und Gott vor uns verbirgt. Wir können nicht darüber hinauskommen, weil die Menschen nicht mit sehr viel Realität umgehen können, aber Gott ist eine Gewissheit darüber, welche präpositionalen Wahrheiten gelten können. Er ist einfach nicht nachvollziehbar, unverständlich. Er ist jedoch nicht unerreichbar. Daher möchte der Autor dieser Abhandlung, dass der Kontemplative zuerst eine Wolke der Vergesslichkeit unter sich erschafft: Diese Wolke wird die ganze Welt und weltliche Sorgen verbergen, also ist der wahre Kontemplative Art hierarchisch zwischen zwei Polen eingeklemmt: Gott, der nicht erkennbar ist, aber einerseits das Objekt des Begehrens, und die Welt, die sehr erkennbar ist (tatsächlich versucht, sich ständig bekannt zu machen), die man aber in der Reihenfolge ignorieren möchte sich so weit wie möglich auf Gott zu konzentrieren.
Der Kontemplative wird daher Gebete in die Wolke schießen (das Verb ist absichtlich und wiederholt) und sicherstellen, dass die eigenen Worte nicht in die Quere kommen und zu einer Verbindung zu der Welt werden, die Sie zu vergessen versuchen Gebete werden nur aus einem Wort bestehen, und tatsächlich nur aus einer Silbe, wenn möglich ("Gott" oder "Liebe", wenn positiv, "Sünde", wenn negativ) und mit so viel emotionaler Bedeutung wie möglich beladen, weil Gott natürlich das versteht kleinste Äußerung.
Interessantes Zeug!