Ein genauerer Titel hier wäre "Bewusstsein erklärt weg", als größerer Verstand, als ich darauf hingewiesen habe. Diese Umbenennung selbst gibt den Kern des wahren Projekts der Arbeit wieder, nämlich zu sehen, wie weit die Erklärung unseres Ausgangspunkts aus der ersten Person als bewusste Existierende gehen kann, bevor es zu einem Selbstwiderspruch kommt. Ein großer Teil des Problems ist Dennetts unaufrichtiger Versuch, sich für Erklärungen zu tarnen, was es schwierig macht, den wahren Wert seines Beitrags zum Problem zu beurteilen. Ein kleinerer Ärger war Dennetts Vorliebe für rhetorische pyrotechnische Darstellungen, durch die er seine anhaltende Zusicherung zum Ausdruck bringt, dass der Leser, sollte er die Bedingungen seiner reduktiven Erklärungsart nicht akzeptieren, einfach daran liegen muss, dass er ein ranghöchster, blinzelnder Dogmatiker ist gegeben, um rückläufige Mythisierung! Es stellt sich jedoch heraus, dass wie bei einem Fotonegativ auch ein Erklärungsversuch das Objekt indirekt beleuchten kann. Wenn Dennetts Annäherungswinkel ihn zum Selbstwiderspruch führt oder immer subtilere rechnerische und mechanomorphe Anthropomorphismen einschmuggelt, um die (unvermeidlich) verbleibenden Erklärungslücken zu schließen, können wir die Bereiche erkennen, in denen sein eliminativer materialistischer Ausgangspunkt liegt versagt uns und wo wir die Phänomenologie der gelebten Erfahrung bezahlen müssen, ihre Gebühren.

Introspektion zeigt eine Unterscheidung zwischen zwei Möglichkeiten, wie ein Ding ein Ort in der Welt sein kann: Perspektive und physischer Ort. Während letzteres geometrisch als ein Punkt definiert werden kann, der in einem Netz von Beziehungen in Raum und Zeit gehalten wird, scheint letzteres als qualitativer Ort uns einen ungeklärten phänomenalen Rest zu hinterlassen, wenn wir ihn von einem rein physikalistischen Rahmen aus betrachten. Die Kriterien, nach denen wir uns die Identität unseres Ich-Wesens vorstellen, und diejenigen, nach denen wir uns die Identität physischer Objekte vorstellen, scheinen an diesem Punkt auseinander zu gehen, daher das sogenannte harte Problem des Bewusstseins.

Dennett's ist ein Versuch, die charakteristischsten Merkmale unseres bewussten Lebens in rein dritter Person zu erklären, insbesondere die anhaltende Überzeugung, dass wir selbst, Orte der Perspektive und einheitliche ontische Zentren in unserem eigenen Recht sind. Dies ist die anhaltende Intuition, die wir von der Irreduzibilität unserer Haltung aus der ersten Person haben, die die Welt als Erfahrung offenbart. Leider reicht die Erklärung durch Prinzipien der dritten Person nicht aus, um die Integrität und Konsistenz des phänomenalen Bereichs zu beschreiben, und Dennett bleibt während des gesamten Versuchs, (ziemlich umständlich) alle Phänomene zu erklären, die nicht auf das prokrustische Bett seiner eliminativistischen Methodik passen . Dabei werden verdinglichte Rechenmetaphern eingeschmuggelt, um die erklärende Lücke zu füllen, die übrig bleibt, sobald der Verweis auf die Phänomene selbst unterdrückt wurde.

Die zentrale These in Dennetts Arbeit ist, dass das Selbst, weit davon entfernt, ein ultimativer ontologischer Bezugspunkt zu sein, wie es zumindest seit dem Cogito der Fall ist, ein epiphänomenales Konstrukt ist. Um die Bedeutung dieses Schrittes zu verstehen, muss man die grundlegende Funktion berücksichtigen, die der Begriff des materiellen Selbst in der Philosophie gespielt hat. Jetzt schließen wir der Psyche ein wesentliches ontisches Zentrum, so wie wir einst der natürlichen Ordnung ein ontisches Zentrum über das Konzept Gottes ableiteten. Die Argumentation ist in beiden Fällen dieselbe: Wenn ein geordnetes Web (um Dennetts eigenes Bild auszuleihen) zu sehen ist, muss es ein Zentrum im Web geben, unabhängig davon, ob es sich bei diesem Web um Erfahrung oder um den Kosmos selbst handelt. Wenn wir den Bezug zu diesem Zentrum verlieren, verlieren wir unsere letzte Grundlage für die Begründung der Erklärung selbst in einer Art Realität, sogar in der eingeschränkten Realität des Selbst, an der Kant sich für eine rationale Begründung festhielt.

Der Platzhalter für das Zentrum in einer Ontologie ist das Zeichenzeichen, da es der Organisator aller anderen Zeichen ist. Das Selbst ist vielleicht die letzte Zuflucht der Substanzontologie in der postkantianischen Weltanschauung. Die Phänomenologie hat seitdem die Ontologie als rationale Grundlage abgelöst, und als die Substanz aus dem Kosmos evakuiert wurde, wurde sie nach innen in den Bereich der „gelebten Erfahrung“ gedrängt. Jetzt finden wir den letzten Rest der Substanzontologie in der Vorstellung der vermeintlichen Irreduzibilität der „Qualia“, die die Haltung der ersten Person charakterisiert.
Kant setzte das empirisch nicht erkennbare zentrale Thema als notwendige Voraussetzung für die Erklärung der Ordnung und Regelmäßigkeit voraus, die in unserem ansonsten verstreuten Erfahrungsstrom entstehen. Das kantische transzendentale Argument für die Postulierung eines einheitlichen Subjekts, das der Systematik der Erfahrung zugrunde liegt und diese begründet, kann wie folgt zusammengefasst werden: „Wenn es kein zentrales Selbst gibt, kann es keine Regelmäßigkeit in der Erfahrung geben. Wenn es keine Regelmäßigkeit in der Erfahrung gibt, ist keine wissenschaftliche oder sonstige Erklärung möglich. Eine wissenschaftliche Erklärung ist jedoch offensichtlich möglich. Es muss also ein einheitliches Selbst geben, das die Erfahrung begründet, aus der wissenschaftliche Erklärungen gewonnen werden. “ Dennetts radikale Behauptung gegen Kant ist, dass wir Regelmäßigkeit und damit Erklärung haben können, ohne ein substanzielles, zentrales Selbst mit Qualia zu postulieren. Ein solches Postulat ist für ihn lediglich eine verdinglichte Abstraktion von zugrunde liegenden neuronalen Rechenprozessen.

Dennett freut sich eindeutig über seine Eigenwerbung als Mythos-Buster der Extraklasse. Er bemüht sich sehr zu zeigen, dass die Einheiten höherer Ordnung des ästhetischen Genusses, der verantwortungsvollen ethischen Entscheidungsfreiheit und des rationalen Verständnisses, die unsere Erfahrung auf höchstem Niveau strukturieren, nichts anderes als die Nebenprodukte des kollektiven Verhaltens „dummer Maschinen“ im Gehirn sind. Nach seiner Theorie des Bewusstseins mit mehreren Entwürfen ist das Gefühl, zu jeder Zeit in einem einheitlichen Zentrum der Subjektivität verankert zu sein - das Gefühl, das jeder Erfahrung zugrunde liegt, dem wir Worte geben und „Ich hier, jetzt“ nennen können - eine bloße Abstraktion, die aus einem Zusammenfluss von „parallelen, mehrspurigen Interpretations- und Ausarbeitungsprozessen“ heraus bearbeitet wurde, die für die Selbstbeobachtung unzugänglich sind. Das „Ich“, das an jedes Datum meiner Erfahrung gebunden zu sein scheint und es zu „meinem“ macht, entpuppt sich als sprachlich verdichtetes Erzählkonstrukt. Es stellt den Entwurf dar, der momentan alle anderen übertrumpft und der die Kakophonie paralleler innerer Prozesse endloser Überarbeitung in eine Art vorläufig koordiniertes, funktionierendes Ganzes am besten rationalisiert. Es gibt kein „zentrales Mittel“, das dem sprachlichen Zeichen „Ich“ entspricht, und nichts, was einem Kausalagenten im Gehirn im entferntesten ähnelt. Das einheitliche, zentralisierte Bewusstsein ist eine pragmatische „Benutzerillusion“. "Bewusstes Bewusstsein" in der Tat. Wenn irgendjemand denken würde, dass sich der letzte Überrest der Substanzontologie, den wir im kantischen transzendentalen Subjekt finden, hier im fiktiven „kartesischen Theater“ der Phänomenologie verstecken könnte, würde Dennett uns von dieser Vorstellung abbringen.

In seinem Kapitel „Die Realität des Selbst“ beschreibt er das Selbst als ein narratives und pragmatisches „Organisationsprinzip“. Es ist nicht schwer zu sagen, dass wir uns nach seiner Theorie selbst ins Leben rufen, so wie wir von anderen erzählt werden. "Unsere grundlegende Taktik des Selbstschutzes, der Selbstkontrolle und der Selbstdefinition besteht nicht darin, Netze zu spinnen oder Dämme zu bauen, sondern Geschichten zu erzählen und insbesondere die Geschichte, die wir anderen - und uns selbst - darüber erzählen, wer wir sind, zu verbinden und zu kontrollieren."

Er beschreibt, wie das Selbstmachen mit der Schaffung von Grenzen zu tun hat, zuerst über biologische, dann über kulturelle Mittel. Die Grenzproduktion beginnt mit dem Abzäunen des Rasens im physischen Raum, da eine Zelle eine semipermeable Lipidmembran um sich herum bildet. Es gipfelt in der Umzäunung des eigenen Rasens im symbolisch-sprachlichen Raum über die narrativen Identitätskits, mit denen wir unsere Erfahrung zu einem Ganzen formen, das die Spuren unseres historischen, kulturellen und sozialen Hintergrunds trägt. Unsere Erzählungen sind daher unsere mächtigsten Werkzeuge als Spezies. Die Art und Weise, wie eine Spinne Netze spinnt, um Macht über ihre Umgebung zu erlangen, um sie zu formen, gewinnt der Mensch die Kontrolle, indem er seine kulturelle Umgebung über seine gesetzten Erzählungen umgestaltet. Denken Sie daran, dass das Bewusstsein für Dennett - nur - das epiphänomenale Leuchten ist, das eine kraftvolle, gewinnende Erzählstruktur begleitet. Persistente Identität ist persistente Erzählung. Die Grenzen des Bewusstseins sind die Grenzen, die durch gegebene Muster der narrativen Bildung gegeben sind. Geben Sie Foucaults Analyse der Beziehung zwischen narrativen Mustern und fest verankerten Machtstrukturen ein.

„Und wo geht es in deiner Selbstdarstellung? Es ist wo immer du bist. Und was ist das für ein Ding? Es ist nicht mehr als und nicht weniger als Ihr Schwerpunkt der Erzählung. “ Weit davon entfernt, ein notwendiges ontologisches Postulat der Vernunft, ein „Ding“ oder ein „Ort“ zu sein, an dem Sie in der Welt stehen, entpuppt sich das Bewusstsein als eine Fiktion, die nach variablen kulturellen Reizmustern sukzessive neurologisch instanziiert wird. Auswahl. Das einzige „Zentrum“, das wir tatsächlich haben, ist ein imaginatives Konstrukt, ein „Zentrum der narrativen Schwerkraft“. Es gibt keine Agentur, nicht Sie, die an diesem unaufhörlichen Redaktionsprozess beteiligt ist. "Sie" werden ganz einfach durch die zugrunde liegenden Rechenprozesse Ihres Gehirns ins Leben gerufen. Das Kernschema von „Sie“ entsteht als Mittel zur Vereinfachung des nicht übereinstimmenden Durcheinanders neuronaler Prozesse, um eine kohärente Karte der Realität zu erstellen, mit der sich Ihr Gehirn in der Welt orientieren kann.

Wie können Sie also rationale Integration und einheitliche bewusste Erfahrung aus dem kollektiven Verhalten irreduzibel pluraler Interpretationsstränge der Neuro-Berechnung herausholen? Um dies zu erklären, stellt Dennett das metaphorische Gerät einer neuronalen „Software“ vor, die ähnlich wie ein serieller Computer einen schrittweisen Erzählstrang aus der Multiplex-Kakophonie widersprüchlicher Realitäts-Takes erstellt. Ob und wie die Vernunft auf mysteriöse Weise aus einem solchen Lärm „dummer“ rechnerischer „Prozesse“ hervorgehen kann, ist unklar. Die Metapher erledigt hier die ganze argumentative Arbeit, indem sie ein Bild malt, und versichert uns, dass irgendwie alles einfach so zusammenhängt.

Mentale Bilder sind der Ort, an dem wir am meisten versucht wären, eine Substanz zum Erleben in Form von Qualia zu positionieren. Genau diesen Bereich untersucht er ausführlich, obwohl nach dem, was ich an anderer Stelle gelesen habe (Evan Thompsons Mind in Life enthält ein großartiges Kapitel über den aktuellen Stand der Bildforschung), die für sein philosophisches Argument so kritische Bildforschung weit entfernt ist von schlüssig sein. Mentale Bilder, so argumentiert er, liefern uns am meisten die Illusion, dass es etwas gibt, was er "Erfindung" oder "Fülle" nennt, um es zu erleben. Vor allem Bilder vermitteln das Gefühl der Kontinuität. Aber es ist die Berechnung ganz unten, wenn man die Erfahrung (zum Beispiel der Farbe) aus der Perspektive der neuronalen Verarbeitung betrachtet. Da er Erfahrung als „theoretisches, narratives Konstrukt“ charakterisiert, gibt es für ihn kein „schweres Problem des Bewusstseins“, mit dem er sich auseinandersetzen muss. Er hofft, dass das Problem durch eine Neubeschreibung über die herrschende Computermetapher verschwindet.

Und was ist mit unserem quälenden Gefühl, dass Erfahrung als eine Art System entsteht, kurz gesagt als ein wahrnehmbar integriertes Ganzes? "Was wir tatsächlich erleben, ist das Produkt vieler Interpretationsprozesse - redaktionelle Prozesse in der Tat." Nach Ansicht von Dennett ist es diese fortwährende Selektivität, Vereinfachung und Bearbeitung überschüssiger Informationen, um ein überschaubares Muster zu erhalten, das die Reaktionen des Organismus zu diesem Zeitpunkt steuern kann. Darüber hinaus "beruht unser Gefühl der Kontinuität paradoxerweise eher auf unserer wunderbaren Unempfindlichkeit gegenüber den meisten Arten von Veränderungen als auf einer echten Wahrnehmung." Die „Einheit“, die wir als Maß für die bewusste Verwirklichung betrachten, ist somit ironischerweise ein Maß für Blindheit. Dieser abstrakte Vereinfachungsprozess, der unserem Bewusstseinsstrom den Anschein von Konsistenz, Integrität und Textur verleiht, existiert aufgrund seines großen Anpassungswerts und trägt dazu bei, das Rauschen zugunsten überlebensrelevanter Informationen zu reduzieren. Unsere Erfahrung, die der offiziellen redaktionellen Überarbeitung zugrunde liegt, die die Einheit beschönigt, ist in der Tat ein kakophoner Lärm.

Es gibt auch keine kanonische Version von Erfahrung, an der Sie festhalten und behaupten könnten, die echte, wahre, „authentische“ Version Ihrer Erfahrung zu sein. Es gibt nur eine endlose Verbreitung von Versionen, Entwürfen, Winkeln und Perspektivaufnahmen. Dies ist nicht nur zu schlecht für das arme Selbst, das nach Autonomie strebt, sondern auch für das gesamte Bestreben von Philosophie und Wissenschaft, eine vollständige Erklärung für irgendetwas zu liefern. Eine kantische Suche nach monolithischen, universellen Prinzipien der Perspektivenfindung (die die Grundlage für Erklärungen bilden könnten) war eine neurologisch nicht realisierbare Fantasie. Es gibt einfach keine rational einheitliche Perspektive im Gehirn.

Da das Interpretationsmuster, das „Bewusstsein“ ausmacht, anhand von Parametern konfiguriert wird, die durch kulturelle Indoktrination gelernt wurden, erweist sich die „reine“ Phänomenologie als Übung in der kulturellen Beschreibung. Weit davon entfernt, mir einen privilegierten Zugang zu meinem Geist zu bieten, stellt sich heraus, dass es überhaupt keinen Zugang bietet, da alles, was von diesem vorbewussten Schwarm nach oben schwimmt, eine kulturelle Schrift ist. Dennetts ontologisches Bekenntnis zu einer mechanistisch-rechnerischen Metapher zwingt ihn letztendlich dazu, Beweise aus der ersten Person abzuwerten, indem er behauptet, dass sie auf einen „heterophenomenologischen“ Ansatz reduziert werden können, bei dem a priori davon ausgegangen wird, dass mündliche Berichte uns einen ausreichenden Kauf für gelebte Erfahrung ermöglichen. Jede Dimension der Erfahrung, die nicht in die Zwänge seiner methodischen Voraussetzungen passt, fällt durch die Risse wie so viel fiktive Krätze.

Diese Erfahrung ist zu einem großen Teil ein formales Konstrukt, eine Einsicht, die mindestens so alt ist wie Kant. Was Kant und die meisten seiner Nachfolger jedoch hatten und was Dennett abschaffen will, ist das verbleibende ontische Substrat, das dem Konstrukt notwendigerweise zugrunde liegen sollte. Dennet würde sogar dies wegschneiden und an seiner Stelle ein frei schwebendes Gewebe des narrativen Monologs ersetzen, das nur durch verteilte Parallelverarbeitung unterstützt wird.

Dennetts übergeordnetes Motiv ist, glaube ich, im Grunde edel. Er ist beunruhigt über die Verbreitung homunkularer, anthropomorpher, ständig nicht zu öffnender und intuitiv ansprechender Blackboxen, die den Terminus der Erklärung bezeichnen sollen. Wenn die wissenschaftliche Analyse fehlschlägt, kann ein geeigneter homunkularer Ruhepunkt - ein pseudo-erklärender Mythos oder eine Fiktion - eingefügt werden. Seine Lösung des Problems ersetzt jedoch einen Pseudoerklärungsmodus durch einen anderen.

Terrence Deacon nannte in seiner "Unvollständigen Natur" das eliminativistische Muster der Pseudo-Erklärung eine Art der Erklärung durch "Golems". "Golem" -Berichte sind Versuche, das Phänomen des Geistes zu beschreiben, indem es in mechanistische / rechnerische Teile zerlegt wird. Dennetts Auffassung vom Geist als Informationsverarbeitungsgerät, das aus dem gemeinsamen Funktionieren von unzähligen kleinen „dummen Maschinen“ im Gehirn besteht, ist eindeutig ein Golem. Deacon zeigt, wie Versuche wie Dennetts, anthropomorphe Blackboxen oder Homunkuli aus wissenschaftlichen Erklärungen zu entfernen, nur gezwungen sind, ihre Beiträge an die qualitativen Orte zu zahlen, für die Homunkuli „Platzhalter“ sind, indem sie immer mehr „kryptisch“ machen Homunkuli “ins Bild, normalerweise in Form von„ Golems “, die„ fraktionierte Homunkuli “sind. Deacon lieferte ein elegantes Argument, das zeigte, dass die Erklärung durch Golems eine schlechtere Heilung darstellt als die Homunkuluskrankheit, da immer subtilere homunkulare Eigenschaften (wie informative, gegenständliche und funktionelle Eigenschaften) auf niedrigeren Ebenen vorausgesetzt werden, ohne sie zu erklären. Daher werden die unpersönlichen Rechenmaschinen, die in das Gehirn projiziert werden, von Dennett als ultimative Orte der Repräsentation und Information behandelt, ohne zu erklären, wie diese Repräsentations- und Informationsbeziehungen entstehen.

Deacon zeigte, wie eine solche Sichtweise Informationsbeziehungen aus dem größeren dynamischen Kontext herausnimmt, der sie ermöglicht und die ihre reale Referenz begründet. Es stützt sich auf eine abstrakte, technische Definition von Informationen, die eine extrinsisch auferlegte Referenz voraussetzt - einen menschlichen Interpreten, der die Repräsentationsbeziehung festlegen oder angeben kann, worum es bei den Informationen geht. Im Gegensatz dazu zeigt er, wie Informationen in lebenden Organismen aufgrund ihrer Rolle in der selbstorganisierenden Dynamik des Lebens intrinsisch interpretiert werden. Daher kann Dennetts reduktionistischer Ansatz endgerichtete Phänomene wie Information und Repräsentation nicht erklären, selbst wenn er diese voraussetzt, indem er sie als „kryptische rechnerische Homunkuli“ einfügt, damit seine eliminativistische Erklärung funktioniert.

Ich würde Deacon zustimmen, dass Dennetts handwedelnde pseudo-erklärende Einfügungen von Golem-Metaphern an entscheidenden Stellen seiner Argumentation nicht als beschreibende Glosses angesehen werden können, die durch die komplexere neuro-rechnerische Erklärung ersetzt werden sollen das soll bevorstehen. Sie müssen vielmehr als die Orte angesehen werden, an denen die Bemühungen, die Phänomenologie zu erklären, zusammenbrechen.

Schließlich bleibt die kantische Herausforderung bestehen, Erklärungen ohne das Postulat eines einheitlichen Selbst zu begründen. Wie ist der epistemische Status von Dennetts Theorie, wenn er korrekt ist? Wenn es richtig ist und es nur mehrere Entwürfe gibt, untergräbt Dennett die rationale Grundlage seiner eigenen Theorie. Die ganze Wahrheit der Theorie basiert auf Dennetts (und unserer) Fähigkeit, eine synoptische, rationale Perspektive auf unseren Geist zusammenzuhalten, die mehr als nur eine momentane Verschmelzung von Verteilungsparallelität und interpretativem Pluralismus ist. Andernfalls wären Wahrheitsansprüche - selbst die von Dennett - lediglich pragmatische fiktive Vereinfachungen, die ebenfalls unausweichlich die Tatsachen verfälschen. Eine empirische Theorie, die die Einheit der bewussten Erfahrung als Epiphänomen „erklärt“, untergräbt ihre eigene rationale Grundlage.

Die Theorie als solche kann nicht einmal kohärent artikuliert werden. Wenn Sie es artikulieren, widerlegen Sie es, weil Sie das einheitliche Thema der ersten Person voraussetzen, das Sie zu erklären versuchen. Noch beunruhigender ist, dass es nicht in der Lage zu sein scheint, eine mögliche Perspektive zu bestimmen, die wir auf die Welt einnehmen können.

Eine empirische, homunkulusfreie Erklärung des Bewusstseins muss kein reduktiver Golem sein. Ein solcher Bericht wird von Denkern wie Damasio, Deacon, Thompson und Lakoff geliefert, deren physikalistische Theorien des Geistes dennoch im Dialog mit Berichten aus der ersten Person über gelebte Erfahrung entwickelt werden.

Letztendlich ist Erfahrung, wie Thompson betont, unweigerlich unser ursprünglicher Leitfaden, da der Inhalt eines der Konzepte, die eine Theorie des Geistes bilden, nur aus unserer intuitiven Erfahrung unseres eigenen Geistes aus der ersten Person stammen kann:

„Die Wahrheit unserer eigenen Erfahrung in der wissenschaftlichen Untersuchung unserer selbst zu leugnen, ist nicht nur unbefriedigend. es geht darum, das wissenschaftliche Studium von uns selbst ohne Gegenstand zu machen. Aber anzunehmen, dass die Wissenschaft nicht zum Verständnis unserer Erfahrung beitragen kann, kann bedeuten, im modernen Kontext die Aufgabe des Selbstverständnisses aufzugeben. Erfahrung und wissenschaftliches Verständnis sind wie zwei Beine, ohne die wir nicht gehen können.

Wir können dieselbe Idee positiv formulieren: Nur wenn wir ein Gefühl der Gemeinsamkeit zwischen Kognitionswissenschaft und menschlicher Erfahrung haben, kann unser Verständnis von Kognition vollständiger sein und ein zufriedenstellendes Niveau erreichen. Wir schlagen daher eine konstruktive Aufgabe vor: den Horizont der Kognitionswissenschaft zu erweitern, um das breitere Panorama menschlicher, gelebter Erfahrung in eine disziplinierte, transformative Analyse einzubeziehen. “

Dies ist, IMO, der Weg, den die Philosophie des Geistes einschlagen muss, um das Bewusstsein zu erklären, anstatt es zu erklären. Ramachandran stellt die Herausforderung fest, vor der wir heute stehen: "Die Konten der ersten und dritten Person des Universums in Einklang zu bringen ... (ist) das wichtigste Problem in der Wissenschaft." In der Zwischenzeit würde die Wiederherstellung des umfassenderen Verständnisses des Empirismus, definiert als Klärung der Erfahrung, an sich den Weg zu einem Paradigma ebnen, das viel mehr dem entspricht, wo wir stehen, und das nicht anders kann, als zu stehen.

Ein Freund forderte mich auf, dieses Buch zu lesen. Ich habe ein paar Kapitel darin gelesen und festgestellt, dass der Autor mir sagte, dass "wir alle Romanautoren sind" und dass ein großer Teil des Bewusstseins anhand der fortlaufenden Erzählung erklärt werden würde, die wir in unseren inneren Monologen drehen. Kurz zuvor hatte mich ein anderer Freund überredet, Derrida zu lesen, und Dennetts Argumente kamen mir ein bisschen bekannt vor. (Seltsamerweise waren die beiden fraglichen Personen zu einem bestimmten Zeitpunkt zusammen gewesen). Ich sah mich in Dennetts Buch um, und soweit ich das beurteilen konnte, hatte er seine Argumente entwickelt, ohne Derrida überhaupt anzusehen, obwohl ihm irgendwann gesagt worden war, dass er das tun sollte; Es gab eine mürrische Bestätigung, dass es eine Verbindung geben könnte. Es ist natürlich berüchtigt, dass die analytischen und kontinentalen Philosophieschulen nicht sehr gut miteinander auskommen.

Ich habe das ganze Buch gelesen, aber mit Bedenken hinsichtlich des grundlegenden Ansatzes. Selbst wenn ich die Frage außer Acht ließ, ob Dennetts Arbeit mit der von Derrida zusammenhängt oder nicht, hatte ich das Gefühl, dass diese Idee des "Romanciers" die Frage zu stark vereinfacht. OK, stimmen wir zu, dass jeder einen inneren Monolog im Kopf hat und dass er etwas mit Bewusstsein zu tun hat. Aber es als "Monolog" zu bezeichnen, ist sicherlich nicht ganz richtig, da es mehr als nur Sprache geben muss. Es gibt eine Episode in einem der Feynman-Bücher, in der ihn jemand bittet, ein komplexes Maschinenstück zu visualisieren. Er tut es. "Sie sehen", sagt sein Freund, "Bewusstsein ist nicht nur ein innerer Monolog." Oder entsprechende Worte. Der "Monolog" enthält also auch Komponenten visueller Bilder und höchstwahrscheinlich auch andere Dinge.

Trotzdem hätte ich mich in keiner Weise betrogen gefühlt, wenn Dennett sein Versprechen, zu erklären, wie der innere Monologteil funktioniert und wie er sich auf das Bewusstsein bezieht, vollständig erfüllt hätte. Ich hätte nie gedacht, dass er es tut. Er kam an den Punkt, an dem ich erwartet hatte, die Erklärung zu erhalten, und sie degenerierte zu handwedelnden und nicht überzeugenden Beispielen. Nun, Philosophie ist sehr oft so - vielleicht ist es genug, dass er mich über die Themen nachdenken ließ.

Wenn Sie solche Sachen mögen, Sie können die vollständige Rezension lesen.



Icing on the Cake: "Bewusstsein erklärt" von Daniel C. Dennett



(Original Review, 1992)


Ich fühle mich entkoppelt.

Wer weiß mit Sicherheit: ihre innere Erfahrung von Sehenswürdigkeiten, Gerüchen, Emotionen und dem Rest?

Und deshalb finde ich die Diskussion oft frustrierend; Dennett hat durch meine Lektüre seiner Arbeit die Erfahrung des Bewusstseins nie geleugnet. Was er sagt ist, dass, wenn Sie einen Zombie-Doppelgänger erschaffen, der Ihnen in jeder Hinsicht ähnelt, der "Zombie" notwendigerweise so komplex sein wird, dass er zu Bewusstsein führt. Und das aus normalen, physikalisch gehorchenden, materialistischen Prozessen. Auf diese Weise sind wir alle Zombies des Gedankenexperiments - nicht dass wir alle leere Maschinen sind, die nichts erfahren.

Ist es möglich? Wird dies endlich das Buch sein, das das Geheimnis des Bewusstseins erklärt?

Nein, ist es nicht.

Was würde es überhaupt bedeuten, das Bewusstsein zu erklären? Erinnert mich an Per Anhalter durch die Galaxis, wo sie diesen extrem leistungsstarken Supercomputer bauen, um endlich das Geheimnis des "Lebens, des Universums und alles" zu beantworten, um dann zu erkennen, dass sie nicht wirklich wissen, was die Frage bedeutet.

Ich liebe, liebe, liebe dieses Buch so sehr, dass ich hoffe, dass die Ermittler am Tatort, wenn ich sterbe, es fest in meiner Hand halten und alle es sehr sorgfältig lesen müssen, um vielleicht Hinweise darauf zu bekommen, wer mich getötet hat, und dann werden sie es tun Vergessen Sie völlig, das Verbrechen zu untersuchen, und beginnen Sie stattdessen, sich ganz auf dieses erstaunliche Buch einzulassen. Sie werden all ihren Ermittlern am Tatort erzählen, wer es lesen und ihren Freunden erzählen wird, und dann wird jeder auf der Welt es lesen und die ganze Welt wird anders sein Lesen Sie es und schätzen Sie es, bis auf drei oder vier Drecksäcke in Duluth oder Boise oder wo immer Sie keine Bücher lesen und sich so ausgeschlossen fühlen und herumlungern und Dinge sagen wie "Oh je, wie kommt es, dass alle anderen auf der ganzen Welt sind?" Lesen Sie dieses erstaunliche Dennett-Buch darüber, wie Bewusstsein genau funktioniert und was wir tun, ist nur an diesen miesen Grashalmen zu kauen und alte Flipper-Wiederholungen zu beobachten und was für ein beschissenes Leben wir haben, und übrigens, was Tever ist dem Kerl passiert, der vor einiger Zeit unter diesen mysteriösen Umständen gestorben ist. Haben sie jemals herausgefunden, wer ihn getötet hat oder was ist damit los? "

Ja, der Titel ist kühn. Ja, es ist kein perfektes Buch. Ja, das Thema ist äußerst komplex und wirklich kluge Leute streiten sich in renommierten Fachzeitschriften usw. darum.

Aber Dennett hat trotzdem einige gute Ideen. Ich mache Phasen des Schwingens in eine Richtung und wieder zurück, wenn es um das geht, was ich einfach als "Bewusstseinskriege" bezeichne. Aber in letzter Zeit erscheinen mir Dennetts Ideen immer korrekter (und ich habe mich immer in seine und die Richtung des Churchland gelehnt, seit ich mich vor etwa zwei Jahren zum ersten Mal mit diesen Themen befasst habe).

Für einige extrem kurze, aber aufregende (wahrscheinlich mehr für Leute, die bereits in das Feld und die Debatte vertieft sind) Übersichten über seine Position (en) schauen Sie sich diese kurzen Videos an:

1. Was ist das Geist-Körper-Problem?

2. Kann das Gehirn den Geist erklären?

3. Warum ist das Bewusstsein so geheimnisvoll?

4. Wie bewahren Personen ihre Identität?

Ein schwer zu durchsuchendes Buch, das so sorgfältig und akribisch ist, dass es nie zu einer interessanten oder eindeutigen Schlussfolgerung kommt. Dennett nimmt Hunderte von Seiten in Anspruch, um die Idee des Bewusstseins als empfindungsfähiger Beobachter zu widerlegen, der im Gehirn des Menschen sitzt (ein Konzept, das als "kartesisches Theater" bekannt ist). Ich hätte zustimmen können, dass das auf einer halben Seite nicht wahr ist. Als Dennett endlich erklärt hat, was Bewusstsein nicht ist, gibt er enttäuschenderweise zu, dass er auch keine gute Alternative hat. Ok, er stellt versuchsweise ein Bild des primitiven Menschen vor, der anfängt, Geräusche für sich selbst auszusprechen, als möglicher früher Beginn bewusster Reflexion. Aber diese Theorie ist kaum beeindruckender als das kartesische Theater, das der Rest des Buches als falsch erweisen wollte. "Consciousness Explained" ist ein akademisches Buch, das völlig nutzlos ist, da es keines der im Titel enthaltenen Versprechen erfüllt.

Es gab Teile dieses Buches, die ziemlich schwierig waren und die ich wahrscheinlich ein paar Mal nachlesen musste, um sie vollständig zu verstehen, aber insgesamt war es viel einfacher zu lesen als die meisten Werke der Philosophie und / oder Wissenschaft, die sich mit demselben Thema befassen . Hier gab es viel zu überlegen. Dennett mag in seinen verschiedenen Modellen der Funktionsweise des Bewusstseins, die er mit farbenfrohen Namen wie "Mehrfachentwürfen" und "Pandemonium" bezeichnet, nicht korrekt sein, aber er ist ehrlich genug, um zuzugeben, dass es sich nur um Modelle handelt. Er gibt solide Gründe an, warum seine Modelle oder ähnliches sehr korrekt sein könnten, und er bietet Ideen an, wie seine Modelle in kontrollierten Experimenten getestet werden könnten. Auf jeden Fall war ich völlig davon überzeugt, dass die intuitiven Vorstellungen, die die meisten von uns über die Funktionsweise des Geistes haben und die Dennett als kartesisches Theater bezeichnet, völlig falsch sind. Unser Verständnis der Welt ist keine visuelle Geschichte, die sich in unseren Köpfen abspielt, auch wenn es manchmal so scheint. Und es bedarf sehr sorgfältiger Überlegungen, um nicht immer wieder auf neue und andere Weise in diese intuitive Falle zurückzufallen. Ich habe es jahrelang vermieden, Dennett zu lesen, aber das war ein Fehler. Ich freue mich darauf, mehr von seinen Werken zu entdecken.

Es ist schwer zu wissen, was ich zu diesem Buch sagen soll. Es enthält viele interessante Informationen und ist gut lesbar, aber auch zutiefst verwirrt. Dennett ist eindeutig vom Gehirn fasziniert und möchte eine Theorie finden, die erklärt, wie es funktioniert. Da ich kein Experte auf diesem Gebiet bin, fällt es mir schwer zu beurteilen, ob das, was er vorbringt, entweder neu oder interessant ist. Was für mich jedoch am auffälligsten (und ärgerlichsten) ist, ist Dennetts philosophische Naivität und mangelnde Sensibilität für philosophische Fragen. Ein Großteil des Buches basiert auf dem Versuch, das Bewusstsein zu lokalisieren, und er schreibt oft, als hätten wir dies tatsächlich im Gehirn gefunden. Anstatt zu erkennen, dass die Frage "Wo befindet sich das Bewusstsein im Gehirn?" ist verwirrt, schlägt er vor, dass wir unsere naive Sicht des Bewusstseins aufgeben und erkennen müssen, dass alles, was es gibt, die Dinge sind, die er tatsächlich im Gehirn finden kann. Ich stelle mir vor, dass Dennett, wenn er sich für Mathematik interessieren würde, ehrgeizige Raketenmissionen befürworten würde, um das platonische Reich zu entdecken, in dem es Formen gibt, die den Regeln der Geometrie perfekt entsprechen, und dass er argumentieren würde, wenn diese Missionen scheitern Gib die Geometrie auf oder passe sie an die Realitäten der Formen an, die wir tatsächlich in der physischen Welt betreten. Dennett behauptet, viel von Wittgenstein gelernt zu haben, sieht die Selbstbeobachtung jedoch weiterhin als aus genauen oder ungenauen Berichten über innere Ereignisse bestehend an. Er glaubt dann, dass wissenschaftliche Forschung uns eine umfassendere und genauere Darstellung geben kann als Selbstbeobachtung. Das ist aber verwirrt. Nehmen Sie das Beispiel von Träumen. Wenn ich Ihnen meinen Traum erzähle, ist für mich (und möglicherweise für Sie) mein Bericht über meinen Traum interessant. Wenn Wissenschaftler mir etwas an den Kopf schnallen und einen völlig anderen Bericht darüber geben könnten, was während des REM-Schlafes in meinem Kopf vor sich ging, wäre das vielleicht auch interessant, aber die Berichte sind eher anders als im Wettbewerb. Wenn ich verwirrt bin, warum ich dich in meinem Traum gesehen habe, kann die Behauptung des Wissenschaftlers, dass ich meinen Vater tatsächlich gesehen habe, neue Rätsel aufwerfen, aber es hilft mir nicht bei meiner anfänglichen Verwirrung oder beseitigt notwendigerweise meinen Wunsch, darüber nachzudenken, warum ich von dir geträumt habe . Wenn jemand dem Wissenschaftler die Befugnis gibt, mir zu verbieten, das Wort "geträumt" in Bezug auf meinen Bericht zu verwenden, muss ich sagen "Ich habe quasi von dir geträumt", und wenn ich morgens aufwache, muss ich es versuchen Denken Sie daran zu sagen: "Ich hatte letzte Nacht einen seltsamen Quasi-Traum", so dass die Verwirrung zwischen dem Sprachspiel, das ich spiele, und dem Sprachspiel, das der Wissenschaftler spielt, schwerer zu fassen ist. Eine weitere allgemeine Verwirrung, die Dennetts 'Buch durchdringt, ist das Versäumnis, den Unterschied zwischen konzeptuellen und empirischen Fragen zu erkennen. Angesichts eines philosophischen Problems hofft Dennett, dass eine Menge empirischer Forschung das Problem lösen kann. Wenn wir uns jedoch nicht mit unseren Konzepten auskennen, ist es wahrscheinlich nur wichtig, die Konzepte in allen möglichen ungewöhnlichen Situationen anzuwenden schlechter. Wenn Sie verloren sind, besteht die Lösung nicht darin, sich schneller zu bewegen, sondern anzuhalten und zu versuchen, einen Sinn dafür zu finden, wo Sie sich befinden und woher Sie kommen. Vielleicht hat Dennett eine interessante Theorie des Gehirns hervorgebracht, aber er ist sicherlich zutiefst verwirrt über das Bewusstsein und alle damit verbundenen Probleme, die er erwähnt (wie die Natur des Selbst). Er mag ein guter Lieferant wissenschaftlicher Forschung sein, aber er hat wenig zu philosophischen oder konzeptuellen Fragen beizutragen, bei denen ihm sowohl Eignung als auch Interesse zu fehlen scheinen.

Bewusstsein erklärt? Nein, nicht genau. Trotz der Kühnheit des Titels ein brillantes Buch (obwohl ich zugeben muss, dass Dennett einräumt, dass seine "Erklärung" alles andere als vollständig ist und dass die kognitive Theorie wirklich noch in den Kinderschuhen steckt - oder zumindest war es, als dieses Buch war geschrieben). Ich habe es erst kürzlich gelesen, und vielleicht ist es für ein Buch über die sich ständig verändernden Bereiche der kognitiven Theorie, der Neurowissenschaften und der Psychologie etwas veraltet, aber wenn überhaupt, leistet dieses Buch einen wirklich guten Beitrag zur Widerlegung der farcical traditionellen Theorien von Bewusstsein (auf Wiedersehen Dualismus, kartesisches Theater, Ghost in the Machine) und präsentiert eine praktikable alternative Theorie: das Multiple Drafts Model. Ich werde nicht versuchen, dieses Modell hier in wenigen kurzen Sätzen zu erklären. Sie müssen es selbst lesen. Es genügt zu sagen, dass dieses Buch nicht nur einige der dunkleren Aspekte unserer Vorstellung von Geist / Selbst / Bewusstsein beleuchtet, sondern auch gut geschrieben, unterhaltsam und für eine so esoterische, rutschige Sache wirklich nicht so schwer zu lesen ist als Bewusstsein.

Ich muss sagen, der Grund, warum ich eine so niedrige Punktzahl gebe, ist, dass ich viel mehr von diesem Buch erwartet habe. Stattdessen sah ich mich mit Erklärungen von Phänomenen konfrontiert, die viel klarer hätten erklärt werden können. Und die fehlende Antwort auf meine Frage lautet: Wie Neuronen Bewusstsein schaffen. (Um ganz klar zu sein, ich meine nicht, wie der Geist funktioniert oder wie Geist und Gehirn zusammenhängen. Vielmehr, was zu einem kultivierten Sinn, einem Gefühl, einer Qualia führt.) Und ich erwartete stattdessen anscheinend eine physikalische Theorie übersprang das ganze Problem insgesamt.

Nachdem ich mir dieses Buch angehört habe, werde ich nie wieder auf die vermeintlichen Geschichten über das Bewusstsein hereinfallen. Es gibt keinen Grund, sich an die Fantasie zu wenden, um das Bewusstsein zu erklären. Dieses Buch gibt eine vollständige Geschichte und für immer werde ich nicht in falsche Denkprozesse bezüglich der Themen über den Geist hineingezogen werden können.

Metaphysik ist, wenn es am besten ist, die Teile auszufüllen, die die Physik (oder Wissenschaft) nur schwer erklären kann, weil sie das Objekt und die Begriffe, die das untersuchte Objekt beschreiben, nicht wirklich verstehen. Dennett füllt diese Lücken besser als jeder Wissenschaftler. Für diejenigen, die glauben müssen und am Kindertisch statt am Erwachsenentisch sitzen sollten, müssen sie dieses Buch lesen und sie können weitermachen, wie ich es aufgrund dieses Buches getan habe.

Der beste Weg, über sich selbst nachzudenken, ist zu erkennen, dass wir kein analytischer Punkt sind. Euklids erste Definition in seinen "Elementen" ist, dass ein Punkt derjenige ist, der keine Breite hat. Das Buch macht diese Analogie nicht, aber ich mache es und sage, dass "das Ich das ist, was Breite hat", und Sie wissen, dass Sie ein bemerkenswertes Buch hören, wenn Sie über die Punkte hinausgehen können, die der Autor macht, weil er erzieht du so voll.

Der Autor verteidigt dies, indem er zeigt, warum das Selbst "ein Schwerpunkt der Erzählung" ist, indem er zeigt, dass der Geist nicht wie ein kartesisches Theater ist, in dem ein Homunkulus (kleiner Mensch) das Stück beobachtet, während sich der Film abwickelt. "Es gibt nichts außerhalb des Textes", der Text ist nur der endgültige Entwurf, den wir laut ausdenken. Aber um dorthin zu gelangen, gehen wir zuerst die Orwellschen Umschreibungen und das Stalinesque-Theater durch, bevor wir den endgültigen Entwurf von vielen Umschreibungen erhalten. (Keine Sorge. Der Autor erklärt dies viel besser als ich. Ich versuche nur, Ihren Appetit anzuregen, damit Sie dieses Buch anhören können.)

Der Autor führt mich durch die Black Box des Geistes, indem er zuerst die Ergebnisse bespricht, die wir anhand unserer Reaktionen auf die Umwelt messen. Das waren die ersten acht Stunden des Buches. Er nannte das den analytischen Ansatz. Dieser Teil hat mich verwirrt. Ich bin kein Wissenschaftler. Den nächsten Teil nannte er den synthetischen Teil. Wie wir diese Black Box Schritt für Schritt bauen würden. Das ist der Teil, in dem ich angefangen habe, jedes Wort zu hören, weil es mich nur aufgeregt hat.

Das Verstehen von Qualia, unseren emotionalen Erfahrungen oder was Locke unsere sekundären Erfahrungen nennen würde, die dazu führen, dass Dinge unsere "Überzeugungen" sind oder "scheinen", ist nicht das Denken darüber, wie unser Geist funktioniert. Wenn Sie ein "scheint zu" in das "ist" ändern können, ohne das Verständnis zu verlieren, lassen Sie einfach "scheint" und die Phonizität von Qualia fallen.

Der Autor verwendet Computer, Software und universelle Turing-Maschinen sowie Von Neumann, um seine These zu erläutern. Du wirst mit entmystifiziertem Bewusstsein weggehen. Sie sind auf der Hut vor denen, die vermeintliche Argumente verwenden, um eine Welt zu verteidigen, die es nicht gibt.

Dieses Buch ist über 20 Jahre alt. Ich wünschte nur, ich hätte es entdeckt, als es herauskam. Es hätte mich davon abgehalten, meine Zeit mit Menschen zu verschwenden, die nicht verstehen, dass wir über die Welt denken, die nicht dualistisch ist und keine besonderen braucht
Scheinerklärungen, um zu erklären, wer wir als Denkmaschinen sind.

Ich ändere fast nie die Geschwindigkeit des Audios. Für dieses Buch habe ich es mit 1.25-facher Geschwindigkeit angehört. Gemacht für ein viel besseres Hören.

Ein kühnes Buch meines Lieblingsphilosophen-Wissenschaftlers, das darauf abzielt, einen Rahmen für die Bewältigung der vielleicht schwierigsten Frage zu schaffen, die die Menschheit jemals gestellt hat: "Was ist diese bewusste Erfahrung?" Wie in seinen anderen Büchern ist Dennett geschickt darin, die "weichen" Gedankenexperimente der Philosophie mit den "härteren" Experimenten der wissenschaftlichen Gemeinschaft zu verweben. Einige seiner triumphierendsten Punkte haben nicht die Wirkung, die sie einst hatten, da ein Großteil seines Materials in den letzten zwei Jahrzehnten des sich schnell entwickelnden Feldes der Neurowissenschaften akzeptiert (oder widerlegt) wurde. Trotz seines Alters ist dieses Buch eine hervorragende Einführung für jeden, der versucht, sich dem Bewusstsein zu nähern.

Dennetts Gedankenexperimente und vorgeschlagene Aktivitäten für Leser werfen ein Licht auf einige faszinierende Phänomene des Bewusstseins, einschließlich sensorischer Versetzung und Ausdehnung des Selbst auf Werkzeuge und blinde Flecken sowie die übermäßig angenommene Natur des Sehens. Diese zweite Untersuchung erwies sich als leistungsstarke Metapher für einen Großteil der Simulation, die das Gehirn bei der Herstellung unserer sensorischen Erfahrung durchführt. Die Diskontinuität des Bewusstseins ist besonders wegen seiner offensichtlichen Kontinuität so auffällig. Das Gehirn "füllt" die Lücken nicht so sehr aus, als dass es ihre Anwesenheit ignoriert. Dennett macht den wichtigen Punkt, dass diese Abwesenheit von Repräsentation (Unwissenheit) ist nicht das gleiche wie die Darstellung der Abwesenheit ("Ausfüllen").

Die drei Themen von Dennett, die mich am meisten angesprochen haben, waren die Beziehung zwischen Zeit und Bewusstsein, Informationsaustausch und Informationsbarrieren im Gehirn und Bewusstsein als kulturelle Software.

1) Dennett bemerkt die unterschiedlichen Geschwindigkeiten der sensorischen Signalausbreitung außerhalb des Körpers (Licht vs. Schall vs. Chemikalien) und die unterschiedlichen Geschwindigkeiten der neuronalen Signalausbreitung im Gehirn und weist darauf hin, dass die "Gegenwart" für uns wirklich eher eine ist "Abstrich" in der Zeit eher als ein "Punkt". Er präsentiert seine Multiple Drafts Theory of Consciousness, um zu zeigen, dass in einer solchen Situation verschiedene Teile des Gehirns auf verschiedene Informationssätze einwirken müssen und daher Es gibt keine einzige bewusste Erfahrung. Dies ist vielleicht einer der tiefgreifendsten Punkte, die Dennett untersucht, und er tut dies im gesamten Buch häufig. Dennett weist auch darauf hin, dass die zeitliche Ordnung außerhalb des Geistes nicht genau mit der zeitlichen Ordnung übereinstimmen muss, wie sie im Geist dargestellt wird, obwohl die beiden korreliert sind.

2) Bei so vielen Spezialgebieten, die sich zu unterschiedlichen Zeitpunkten in der menschlichen Evolution entwickeln, kann der Informationsaustausch im Gehirn ziemlich willkürlich und willkürlich sein. Das Erkennen, dass Informationen in einem Bereich des Gehirns vorhanden sein können, für einen anderen Bereich jedoch völlig unzugänglich sind, ist für das Verständnis vieler Funktionen und Macken des Gehirns von wesentlicher Bedeutung. Dies zeigt sich in vielen populären Berichten über Sprachstörungen, aber Dennett untersucht auch, was dies für die Entwicklung des Bewusstseins nahe legt. Er stellt sich vor, dass der mit Protospeech bewaffnete frühe Mensch die "vokale Autostimulation" (lautes Denken) als Mittel zur Überbrückung fehlender Verbindungen in seinen Denkprozessen verwendet haben könnte. Mit anderen Worten, wenn es im Gehirn keinen Weg von A nach B gibt, könnte es einen von A über Sprache bis hin zu Hören zu B gegeben haben! Diese clevere Schaltung hätte sich dann zu einem stillen Denken für mehr Privatsphäre entwickeln und sich schließlich zur visuellen Erfahrung des modernen Menschen für das "geistige Auge" entwickeln können. Selbst im Gehirn gibt es wahrscheinlich viele ineffiziente Zwischendarstellungen, die entwickelt wurden, um das interne "Kommunikationsproblem" zu überbrücken. Über evolutionäre Erklärungen hinaus weist diese Idee auch auf neurowissenschaftliche Ansätze zur Kreativität hin. Lautes Sprechen, Kritzeln und Gestikulieren kann mehr sein als nur nervöse Zecken oder ablenkende Gewohnheiten. Sie können stattdessen integrale, aber ineffiziente Versuche sein, die fehlenden Informationswege im Gehirn zu umgehen!

Dennett enthält auch eine Liste von "Urfakten", die er behauptet, jede Theorie über die Evolution des Bewusstseins müsse erklären. Ich fand sie aufschlussreich und wichtig genug für jeden Neurowissenschaftler, dass ich sie hier wörtlich aufgenommen habe:

Es gibt Gründe zu erkennen.
Wo es Gründe gibt, gibt es Gesichtspunkte, um sie zu erkennen oder zu bewerten.
Jeder Agent muss "hier drinnen" von "der Außenwelt" unterscheiden.
Jede Erkennung muss letztendlich durch unzählige "blinde, mechanische" Routinen erreicht werden.
Innerhalb der verteidigten Grenze muss es nicht immer eine höhere Exekutive oder ein Hauptquartier geben.
In der Natur ist gutaussehend wie gutaussehend; Herkunft spielt keine Rolle.
In der Natur spielen Elemente innerhalb der Wirtschaft eines einzelnen Organismus häufig mehrere Funktionen.


3) In Bezug auf die Entwicklung des Bewusstseins schlägt Dennett vor, dass das Betrachten des Bewusstseins als kulturelle Software einen lehrreichen und produktiven Rahmen bietet. Zu seinen Beweisen gehört die relativ junge Entwicklung des Bewusstseins (und damit die verringerte Möglichkeit, dass es fest codiert ist). Warum scheint das Bewusstsein zwischen den Kulturen immer noch ähnlich zu sein? Hardware-Vorspannung - wir arbeiten alle immer noch mit ungefähr derselben Basis. Einige interessante Ergebnisse dieser Hypothese sind, dass einige Menschen möglicherweise kein Bewusstsein erfahren, insbesondere Babys und Sonderfälle von Kindern, die sich mit sehr wenig sozialem Kontakt entwickelt haben.

So wie es schwierig ist, über Evolution zu schreiben, da unsere Sprache mit Worten gespickt ist, die "Absicht" vermitteln, stolpert Dennett oft über seine eigenen Worte. Er geht es weitaus besser als die meisten anderen, aber seien Sie gewarnt - Bücher über das Bewusstsein können nicht anders, als ungeschickt zu sein.

Dieses Buch ist nicht nur eine hervorragende Einführung in viele Bewusstseinstheorien, sondern hat auch mein Interesse am Bewusstsein und an der kognitiven Entwicklung von Kindern und am allgemeinen KI-Rahmen geweckt, der als bekannt ist STEIGEN.

Ich bin nicht in der Lage, dieses Buch zu rezensieren.

Ich habe Dennett getroffen und mit ihm gesprochen, es hat meine Welt erschüttert, mein Ego verwüstet und was es bedeutet, ich selbst zu sein. Nach all dieser Zeit bin ich froh, fertig zu sein.

Es war nicht einfach und oft fühlte ich mich wie Homer Simpson, der versuchte zu lernen, wie man eine Kegelbahn vermarktet (http://www.youtube.com/watch?v=SEqxer...), aber es hat sich gelohnt, dieses Buch durchzuarbeiten und sich mit dem wichtigen Thema zu befassen. Und ich mache keine Witze über die Homer-Referenz: Dennett stellt so viele erstaunliche Punkte auf der Grundlage von Denkbereichen auf, von denen ich hoffnungslos ahnungslos war. Ich müsste dieses Buch ablegen und einige Nachforschungen anstellen, um nur eine Basis zu erhalten, um seinen Erklärungen zu folgen.

Für jeden meiner Goodreads-Freunde, der das große "Ich" wirklich erforschen und sich mit dem, was von unserem bewussten Selbst ist, beschäftigen möchte, kann ich dies nicht mehr empfehlen. Die Empfehlung enthält jedoch eine Warnung: Wenn Sie dem Buch die gebührende Bedeutung geben, überfliegen Sie keine Passagen / Abschnitte und arbeiten Sie wirklich daran, zu verstehen, was Dennett zu sagen versucht. Sie könnten dieses Buch mit einer veränderten Sicht auf sich selbst verlassen. deine Mitmenschen und dieses wundervolle, verrückte Gehirn von uns.

Was mich an Philosophen wirklich irritiert, ist der Mangel an empirischen Beweisen, um ihre Theorien zu stützen; Sie leihen sich einfach alles aus, was auch immer zu ihnen passt, und berücksichtigen dabei kaum die kritische Bewertung der Daten. Dennett macht Vorschläge, die leicht konterkariert werden können, und schreibt so, dass er von der Wahrheit überzeugt ist, aber nichts zu begründen hat; Seine Theorien basieren auf vielen Annahmen, widersprechen diesen und sein Ansatz verdorrt. Seine rudimentäre Diskussion über Psychologie war beleidigend; insbesondere in Bezug auf die Ethik in seiner Angabe von "Subjekten" und von falschen Problemen mit Transkripten. Darüber hinaus brachte Dennett das Argument vor, dass wahrgenommene Informationen, wenn sie in den visuellen und auditorischen Speicher gelangen, „schnell vergessen werden oder gar nicht erst bewusst erlebt wurden“; eindeutige Beweise zeigen, dass diese Geschäfte eine begrenzte Kapazität und Dauer haben und daher alle bewusst wahrgenommen, aber schnell vergessen wurden; wieder ein nutzloses Argument.

Ich fühle mich belogen. Der Buchtitel verspricht "Bewusstsein erklärt" und für die ersten 200 Seiten gibt es überhaupt keine Erklärung; dann gibt es nur ein paar Seiten mit vagen Beschreibungen von Dennetts 'Multiple Drafts'-Theorie. Dennett verbringt sehr viel Zeit damit, das "kartesische Theater" zu widerlegen, als wäre er der einzige, der klug genug ist, den Irrtum zu verstehen, einen Homunkulus in seinem Kopf zu haben. es wirft die Frage auf, wer dann in ihren Gedanken ist? Ich hätte wohl meine Nachforschungen anstellen und verstehen sollen, dass dieses Buch in den frühen 90ern geschrieben wurde, als die Leute vielleicht daran glaubten und etwas Überzeugendes brauchten. Ich fühlte mich zurückversetzt, als ich Darwins Ursprung der Arten las, wo ich umständlich von der Wahrheit der Evolution überzeugt wurde. es war völlig unnötig. Dennett schreibt, als würde er eine verschlungene Geschichte erzählen, und ich fühlte mich wie Dickens 'Gradgrind, als ich mir immer wieder vorstellte: "Fakten, gib mir Fakten!" Es hat mich auch sehr amüsiert, dass Dennett zu glauben schien, dass das Konzept der Parallelverarbeitung im Gegensatz zur seriellen Verarbeitung schwer zu verstehen und zu akzeptieren sei. Ich weiß nicht, ob es daran liegt, dass ich A-Level-Computing gemacht habe oder ob die moderne Psychologie versteht, dass das Gehirn so funktioniert, aber ich war entsetzt über seine Bevormundung. Ist es wirklich so schwer vorstellbar, dass mehrere Prozesse gleichzeitig im Gehirn ablaufen und keiner über eine zentrale Autorität verfügt, ähnlich wie eine Computerzeit die Verarbeitungsgeschwindigkeit teilt?

Ich denke, ein Problem, das Dennett hat, ist, dass er die Annahme gemacht hat, dass Wahrnehmung Bewusstsein ist; was ich bezweifle, um wahr zu sein. Er verbringt viel Zeit damit, über die Verarbeitung externer Reize zu diskutieren und darüber, wie dies das Bewusstsein anspricht, doch er erkennt erst auf seinen letzten Seiten, dass ein Blinder noch bei Bewusstsein ist, sodass das Sehen nichts damit zu tun hat. Er scheint jede Vorstellung von einem Vorbewusstsein oder Unbewussten abzulehnen, was ziemlich klar ist, wenn er die dorsalen und ventralen Ströme und die Forschung von Gazzaniga an Split-Brain-Patienten beschreibt; Daraus ergibt sich, dass sich das Bewusstsein in unserer linken Hemisphäre befindet und in irgendeiner Weise an die Sprache gebunden ist und unser Vorbewusstsein in unserer rechten Hemisphäre liegt. Er vernachlässigt auch die Diskussion über unterschiedliche Verarbeitungsgeschwindigkeiten im Gehirn und scheint zu glauben, dass sie alle gleichzeitig auftreten und es Verzögerungen für Dinge gibt, die sich über größere Entfernungen bewegen. vielleicht ist man einfach schneller und sie erscheinen gleichzeitig. Dennett ist auch in seinen Diskussionen über das Urteil irregeführt, da es kürzlich empirische Untersuchungen gegeben hat, dass wir viele unserer Entscheidungen aufgrund unserer festen Verkabelung aus Voreingenommenheit heraus verstehen, bevor irgendwelche Beweise tatsächlich logisiert werden. Es amüsierte mich weiter, als Dennett vorschlug, dass unsere Gehirngrößen zu Beginn der Eiszeit so schnell zunahmen, aber vernachlässigte, dass die Fossilienbestände unvollständig sind; Die meisten menschlichen Fossilien befanden sich in heißen Ländern, in denen es bis zur Entdeckung kein Eis gibt, um Fossilien zu bewahren. Daher wurden während der Eiszeit keine Fossilien hergestellt, die später gefunden wurden. Es könnte sehr wahrscheinlich ein langsamer Prozess gewesen sein. Dennett gab auch eine Erklärung ab, dass "die Art und Weise, wie ein Gehirn Hunger darstellt, sich physisch von der Art und Weise unterscheiden muss, wie es Durst darstellt", und ich stellte die Frage, warum wir manchmal essen, wenn wir tatsächlich durstig sind. Er scheint zu glauben, dass unser Gehirn etwas raffinierter ist, als ich es glauben würde. An einer Stelle zitiert Dennett Marx, der erklärte, dass „Sprache wie Bewusstsein nur aus der Notwendigkeit, der Notwendigkeit des Verkehrs mit anderen entsteht“, aber dies erklärt nicht, warum wilde Kinder wie „Genie“ keine Sprache entwickelten, aber immer noch bewusst waren . Dennett schlägt vor, dass Menschen mit Schizophrenie, wenn sie Stimmen hören, tatsächlich nur ihre eigene Stimme hören, die mit ihnen spricht, aber nicht merkt, dass sie es sind, aber ich finde dies eine ziemlich naive Erklärung, da es nicht berücksichtigt, dass es oft mehrere Stimmen unterschiedlichen Geschlechts gibt. Insgesamt redet er also viel Müll.

Alles in allem gefiel mir die Idee von parallelen Pandemonien und dass Ihr Gehirn mehrere Antwortströme gleichzeitig einbringt und die beste Anpassung ausgewählt wird. Vielleicht bin ich mir bewusst, dass mein Gehirn so funktioniert, und erkläre deshalb, warum es mir manchmal schwer fällt, das Richtige zu sagen, da ich irgendwie an mehrere gleichzeitig denke. Dennett lehnt jedoch die Idee eines „Bewusstseinsstroms“ ab, und ich glaube, dass es machbar sein könnte, dass Bewusstsein nur die Beobachtung von Prozessen im Gehirn ist, die seine Idee einer Rückkopplungsschleife und eines Übersetzers zwischen verschiedenen codierten Eingaben tatsächlich unterstützen. Ein großes Problem mit dem Bewusstsein ist, dass es nur ein kleiner Teil einer viel größeren Operation ist und unser Gehirn ständig Dinge tut, von denen wir kein Bewusstsein haben. "Wir", wer auch immer "wir" sind, sind nur ein Sandkorn in einer Wüste der Absichten. Ich würde gerne denken, ich kontrolliere mich selbst und treffe so viele rationale Entscheidungen wie möglich, aber es gibt einen tieferen Teil von mir, der sich in weitaus größerer Kontrolle befindet und mit 'wir', mit 'ich' und mit 'mir' in Konflikt steht. Die einzige faszinierende Passage, die ich las, war über das Selbst auf Seite 416:

„Aber die seltsamsten und wunderbarsten Konstruktionen in der gesamten Tierwelt sind die erstaunlichen, komplizierten Konstruktionen des Primaten Homo sapiens. Jedes normale Individuum dieser Art macht sich selbst. Aus seinem Gehirn spinnt es ein Netz von Worten und Taten, und wie die anderen Kreaturen muss es nicht wissen, was es tut; es macht es einfach. Dieses Netz schützt es, genau wie das Schneckenhaus, und bietet ihm einen Lebensunterhalt, genau wie das Spinnennetz, und verbessert seine Aussichten auf Sex, genau wie das Laubvogellaub. Im Gegensatz zur Spinne strahlt ein einzelner Mensch sein Netz nicht aus. Es ähnelt eher einem Biber und arbeitet hart daran, Materialien zu sammeln, aus denen es seine Schutzfestung baut. Wie ein Laubvogel eignet er sich viele gefundene Gegenstände an, die ihn - oder seinen Partner - erfreuen, darunter viele, die von anderen für andere Zwecke entworfen wurden. “

Es gibt jedoch keine Erklärung dafür, wie wir einen Gedanken intuitiv verstehen, woher er kommt und wie er beginnt, aber wir wissen nie, wie etwas beginnt. der Urknall, zum ersten Mal ein Herzschlag, das allererste Gen. Seltsam, nicht wahr? Wir können nicht erklären, wie etwas aus dem Nichts geschieht, und ich glaube nicht, dass ein Blick auf das Bewusstsein diese existenzielle Frage für uns jemals wirklich beantworten wird. Obwohl dieses Buch in der Übermittlung seines Unsinns schrecklich war, hat es in meinem Kopf viel Widerstand hervorgerufen, und so war ich dankbar für die Anregung, ein bisschen tiefer über ein Konzept nachzudenken, das ich noch nicht vollständig verstehe.

Solide Grundlage für das Denken über das Bewusstsein

Dieses brillante Buch von Dennett, einem der besten Philosophen unserer Zeit, wird die Art und Weise, wie Sie über Bewusstsein denken, neu erschaffen und eine solide Grundlage für eine wissenschaftliche, rationale Erklärung schaffen, die von einer perfekten Mischung aus Neurowissenschaften, Informatik, Psychologie und Psychologie inspiriert ist Linguistik.
Die meisten von uns betrachten das Bewusstsein als Entscheidungsträger, als Treiber des Gedankengangs. Dieses Bild wird erschüttert, indem der Leser davon überzeugt wird, dass es keine einzige Linie kontinuierlicher "Gedankengänge" gibt und es keinen zentralen Punkt gibt, an dem "alles zusammenkommt". Es gibt mehrere Eingaben, kleine Partikel von Quasi-Erzählungen, die aus verschiedenen Teilen des Gehirns mit unterschiedlichen Agenden stammen und miteinander konkurrieren, um ihre Agenda "gewinnen" zu lassen. Dabei werden sie immer wieder geschrieben und neu geschrieben.
Diese Theorie (hier von mir hastig zusammengefasst) mag zunächst kontraintuitiv und vielleicht sogar empörend erscheinen, aber der Autor tut sein Bestes, um die etablierten Überzeugungen über das Bewusstsein wie das kartesische Theater langsam abzuschaffen und den Leser zumindest davon zu überzeugen eine neue, rationalere Perspektive.
Ich war auch erfreut zu sehen, dass meine eigenen jüngsten Theorien über das Bewusstsein hier bestätigt werden. Ich bin vielleicht ein bisschen voreingenommen, wenn ich diesem Buch eine perfekte 5-Sterne-Bewertung gebe. Aber es verdient absolut nichts weniger als eine 4 von 5 für jeden, der daran interessiert ist, das Bewusstsein zu erklären.

Ich bin fasziniert vom Thema Bewusstsein, und dieses Buch hat mich angesprochen, weil ich dachte, es würde mir ein besseres Verständnis dafür geben, was Bewusstsein wirklich in seinem Kern ist. Nun, das tut es nicht. Leider erklärt es das Bewusstsein nicht wie der Titel behauptet. Das ist aber in Ordnung, denn ich bin mir ziemlich sicher, dass es etwas ist, das niemand jemals erklärt oder verstanden hat. Was dies von Descartes und den Büchern des 19. Jahrhunderts unterscheidet, die ich zu diesem Thema gelesen habe, ist, dass es die moderne Wissenschaft in die Gleichung einbezieht (oder zumindest die Wissenschaft von 1991). Er widerlegt den kartesischen Dualismus und versucht mit Darwinismus und Neurowissenschaften zu erklären, was Bewusstsein ist. Wissenschaft ist großartig, aber sie erklärt das Bewusstsein nicht. Er behauptet, dass das Bewusstsein vom Gehirn kommt, und ich denke, das ist wahrscheinlich wahr, aber er beweist es bei weitem nicht. Und niemand hat jemals den Dualismus zu meiner Zufriedenheit widerlegt. Ich würde vorschlagen, dass Sie sich Nietzsches und Schopenhauers Bewusstseinstheorien ansehen, denn obwohl sie nicht so wissenschaftlich sind, sind sie sehr inhaltlich. Diese Bewertung klingt so, als würde ich Dennett verprügeln und ich bin es wirklich nicht. Ich respektiere ihn als Philosophen und mochte das Buch. Es erklärt einfach nicht das Bewusstsein. Vielleicht kommt From Bacteria to Bach and Back der Erklärung näher.

Dennett hat eine wunderbare Untersuchung der Natur des Bewusstseins durchgeführt. Da er sich nicht damit zufrieden gibt, das Bewusstsein als etwas ontologisch und grundlegend "Besonderes" zu behandeln, lehnt er einige fehlgeleitete Vorstellungen von der Funktionsweise des Bewusstseins ab, was den Anschein erweckt, als müsse es eine Art "Zentrum oder Bewusstsein" geben, in dem alles zusammenkommt mit dem verwandten Begriff der bewussten Erfahrung als etwas, das weitere unerklärliche Phänomene hat, Qualia als Bausteine. Dennett besteht darauf, das Bewusstsein als ein weiteres biologisches Phänomen zu behandeln, das einer Erklärung in Bezug auf grundlegendere, unbewusste Bausteine ​​bedarf, wodurch die Idee der Qualia als unbegründet abgetan wird (es sei denn, es wird als etwas weiter Analysierbares in Bezug auf Phänomene verstanden, die keine Qualia aufweisen Zwei intellektuell unmotivierte Begriffe sind insofern miteinander verbunden, als sie beide annehmen, dass wir zur Erklärung des Bewusstseins etwas Grundlegendes finden müssen, das selbst dem entspricht, was es zu erklären gibt. Notwendigkeit, bewusste Erfahrungen zu verstehen? Postulieren Sie die Existenz grundlegender Bewusstseinszustände Bewusstsein, das nicht "weg erklärt" werden kann: Qualia. Müssen Sie die Natur eines bewussten Menschen verstehen, der die Welt erlebt? Postulieren Sie das "kartesische Theater" im "Zentrum des Geistes", in dem die gesamte Verarbeitung des Gehirns zusammenkommt ergeben die endgültige Erfahrung. Beide Ansätze für diese Fragen sind höchst falsch: die Natur des Gewissens zu erklären Wenn wir sagen, wir brauchen eine Erklärung ihrer Bestandteile im Gehirn, wie sich die Prozesse des Gehirns auf Erfahrungszustände belaufen, tun wir dies nicht muss es zusätzlich zu den rein physischen Prozessen des Gehirns einen begleitenden nicht analysierbaren Zustand bewusster Erfahrung der Verarbeitung geben; Um die Natur des bewussten Agenten zu erklären, der diese Erfahrungen macht, tun wir dies nicht müssen einen weiteren, kleineren Agenten im Kopf finden, der alle Ergebnisse der Prozesse aufnimmt und deren Endergebnis erfährt. Dennett ist für naturalistische Erklärungen prädisponiert, wie es jeder denkende Mensch sein sollte, und kommt zu Recht zu dem Schluss, dass diese anderen Erklärungen, die auf Mythen und Mysterien beruhen, nicht dazu beitragen, zu erklären, was Bewusstsein ist und oft im Widerspruch zu experimentellen Ergebnissen stehen (was natürlich der Fall ist) genug, um sie zu zerstreuen). Dennett hat keine detaillierte Darstellung darüber, wie die Prozesse des Gehirns zu bewusster Erfahrung führen (und es wäre zu früh, um eine solche Erklärung zu versuchen), aber er zeigt in hohem Maße, wie wissenschaftliche Entdeckungen uns den Weg zeigen, das zu fragen richtige Fragen. Dies scheint mir sowohl sein üblicher als auch der richtige Ansatz zu sein. Nachdem er vorgeschlagen hat, dass Geist und Bewusstsein auf eine bestimmte Weise funktionieren, begleitet er die Behauptung mit wissenschaftlichen Quellen, die Experimente zu diesem Thema durchführen, und schlägt manchmal eigene zukünftige Experimente vor, die seine These testen würden.

Am Ende ist Dennett unklar, was es für jemanden bedeutet, sich etwas anderes bewusst zu sein, als dass es sich in einem Zustand befindet, in dem sein Gehirn derzeit Informationen über das verarbeitet, was ihm gerade bewusst ist. Dies mag unbefriedigend erscheinen, und dies ist angesichts des gegenwärtigen Standes unseres wissenschaftlichen Verständnisses des Geistes möglicherweise notwendig. Auf jeden Fall entlässt er das Bewusstsein nicht, ist kein vollständiger Eliminativist in Bezug darauf (wie manche zu glauben scheinen), sondern versucht es zu entmystifizieren, zu erklären, wie es ist, dass wir sind bewusste Wesen und der Versuch, die Leser davon zu überzeugen, dass wir unser Bewusstsein behalten können, ohne an ungerechtfertigten Überzeugungen der besonderen Natur des Bewusstseins festzuhalten. Es ist alles sehr klar und Dennett scheint fast genau so viel zu sagen, wie zu diesem Thema gesagt werden sollte: Es gibt kein Zentrum des Geistes, in dem Erfahrungen und Absichten entstehen (kein kartesisches Theater, kein zentraler Mittel), es gibt kein grundlegendes Gebäude Blöcke bewusster Erfahrung, so dass sie nicht weiter naturalistisch erklärt werden können (keine Qualia), es gibt keine ernsthafte Möglichkeit, dass Kreaturen mit der ganzen Verhaltenskomplexität bewusster Menschen entstehen, die dennoch nicht bewusst sind (keine Zombies) und Der Geist und alle seine Funktionen, einschließlich des Bewusstseins, müssen als naturalistisches Phänomen ohne Vorurteile hinsichtlich der "besonderen Natur" subjektiver Erfahrung (Phänomenologie) analysiert werden, die nicht durch objektive Phänomene (die wissenschaftliche Methode) erklärt wird.

Ich habe dieses Buch aus folgenden Gründen wirklich genossen:
- Es ist lang und doch fast immer einnehmend. Der Autor verstummte nur selten in für mich bedeutungslosen Diskussionen.
- Es ist gut strukturiert und gut formuliert
- Ich bin auf viele Konzepte gestoßen, die ich bereits im Kopf hatte, die ich aber nicht in Worte fassen konnte, besonders kurz und bündig
- Ich fand eine großartige Mischung aus Argumentation, Forschung und Anekdoten.
- Es hat philosophische und wissenschaftliche Tiefe, aber viele Beispiele aus dem Alltag.
Ich habe das Gefühl, dass eine Wissenslücke geschlossen wurde und ich besser für philosophisches Denken und Diskussionen gerüstet bin.

2016.01.23-2016.02.07

Contents [show]

Dennett DC (1991) (21:39) Bewusstsein erklärt

Vorwort

01. Vorspiel: Wie sind Halluzinationen möglich?
01.1. Das Gehirn im Bottich
01.2. Scherze im Gehirn
01.3. Ein Partyspiel namens Psychoanalyse
01.4. Vorschau

Teil I: Probleme und Methoden

02. Bewusstsein erklären
02.1. Büchse der Pandora: Sollte das Bewusstsein entmystifiziert werden?
02.2. Das Geheimnis des Bewusstseins
02.3. Die Attraktionen von Mind Stuff
02.4. Warum Dualismus verloren ist
02.5. Die Herausforderung

03. Ein Besuch im Phänomenologischen Garten
03.1. Willkommen im Phänomen
03.2. Unsere Erfahrung der Außenwelt
03.3. Unsere Erfahrung der inneren Welt
03.4. Beeinflussen

04. Eine Methode für die Phänomenologie
04.1. Erste Person Plural
04.2. Die Perspektive der dritten Person
04.3. Die Methode der Heterophänomenologie
04.4. Fiktive Welten und heterophenomenologische Welten
04.5. Der diskrete Charme des Anthropologen
04.6. Entdecken, worüber jemand wirklich spricht
04.7. Shakeys geistige Bilder
04.8. Die Neutralität der Heterophänomenologie

Teil II: Eine empirische Theorie des Geistes

05. Mehrere Entwürfe gegen das kartesische Theater
05.1. Der Standpunkt des Beobachters
05.2. Einführung in das Multiple Drafts-Modell
05.3. Orwellsche und stalineske Revisionen
05.4. Das Theater des Bewusstseins überarbeitet
05.5. Das Modell mit mehreren Entwürfen in Aktion

06. Zeit und Erfahrung
06.1. Flüchtige Momente und hüpfende Kaninchen
06.2. Wie das Gehirn die Zeit darstellt
06.3. Libets Fall von "Rückwärtsverweisung in der Zeit"
06.4. Libets Behauptung der subjektiven Verzögerung des Bewusstseins der Absicht
06.5. Ein Genuss: Gray Walters präkognitives Karussell
06.6. Lose Enden

07. Die Evolution des Bewusstseins
07.1. In der Black Box des Bewusstseins
07.2. Anfangszeit
07.2.1. Szene XNUMX: Die Geburt von Grenzen und Gründen
07.2.2. Zweite Szene: Neue und bessere Wege zur Zukunftsproduktion
07.3. Evolution im Gehirn und der Baldwin-Effekt
07.4. Plastizität im menschlichen Gehirn: Bühne frei
07.5. Die Erfindung der guten und schlechten Gewohnheiten der Autostimulation
07.6. Der dritte Evolutionsprozess: Meme und kulturelle Evolution
07.7. Die Meme des Bewusstseins: Die zu installierende virtuelle Maschine

08. Wie Worte Dinge mit uns machen
08.1. Bewertung: E ​​Pluribus Unum?
08.2. Bürokratie gegen Pandemonium
08.3. Wenn Worte sich sagen wollen

09. Die Architektur des menschlichen Geistes
09.1. Wo sind wir?
09.2. Orientieren wir uns mit der Thumbnail-Skizze
09.3. Und was passiert dann?
09.4. Die Kräfte der Joycean-Maschine
09.5. Aber ist das eine Theorie des Bewusstseins?

Teil III: Die philosophischen Probleme des Bewusstseins

10. Zeigen und erzählen
10.1. Rotierende Bilder im Auge des Geistes
10.2. Worte, Bilder und Gedanken
10.3. Berichterstattung und Ausdruck
10.4. Zombies, Zimboes und die User Illusion
10.5. Probleme mit der Volkspsychologie

11. Abbau des Zeugenschutzprogramms
11.1. Überprüfung
11.2. Blindsight: Teilweise Zombiehood?
11.3. Hide the Thimble: Eine Übung zur Bewusstseinsbildung
11.4. Prothetisches Sehen: Was fehlt neben Informationen noch?
11.5. "Ausfüllen" versus Herausfinden
11.6. Vernachlässigung als pathologischer Verlust des epistemischen Appetits
11.7. Virtuelle Präsenz
11.8. Sehen ist Glauben: Ein Dialog mit Otto

12. Qualia disqualifiziert
12.1. Eine neue Drachenschnur
12.2. Warum gibt es Farben?
12.3. Unsere Erfahrungen genießen
12.4. Eine philosophische Fantasie: Inverted Qualia
12.5. "Epiphänomenale" Qualia?
12.6. Zurück auf meinen Rocker

13. Die Realität des Selbst
13.1. Wie Menschen ein Selbst spinnen
13.2. Wie viele Selbste für einen Kunden?
13.3. Die unerträgliche Leichtigkeit des Seins

14. Vorgestelltes Bewusstsein
14.1. Stellen Sie sich einen bewussten Roboter vor
14.2. Wie es ist, eine Fledermaus zu sein
14.3. Denken und Materie
14.4. Bewusstsein erklärt oder weg erklärt?

Anhang A (für Philosophen)
Anhang B (für Wissenschaftler)
Literaturverzeichnis
Index

Dieses Buch versucht einen analytischen Ansatz der dritten Person zur Untersuchung des Geist / Körper-Problems im Gegensatz zu dem traditionellen induktiven Ansatz der ersten Person, der in Descartes und Searle zu finden ist. Auf den ersten paar hundert Seiten erzählt Dennett eine Reihe rationaler Fehler, die das Thema Bewusstsein plagen. unbestreitbar universelle Fehler wie das Phi-Phänomen, bei dem man Blitze als Bewegung setzt, und die Tendenz des Subjekts, zwei verwandte, aber unterschiedliche Wörter gleichzeitig zu sagen. Dies führt dazu, dass Dennett behauptet, das Bewusstsein sei kein Punkt, an dem man denkt, sondern ein Schreibtisch, an dem man "mehrere Entwürfe" verfasst. Dies scheint aus analytischer Sicht widersprüchlich. Kant bezeichnet in der Kritik der reinen Vernunft das apagogische (indirekte) Denken als unfähig, zu irgendeiner Art von Wahrheit zu führen, weil es gegen Aristoteles 'Gesetz des Widerspruchs verstößt; Dennoch scheint Dennett zu glauben, dass er das Thema als gleichzeitig wissend und nicht wissend positionieren kann (als ob er ein Hegelianer wäre!), während er Beispiele dafür gibt, welches Bewusstsein nicht versucht, zu dem zu gelangen, was es ist. Aber auch hier versagen ihm seine Entdeckungsansprüche, wenn er behauptet, dass das Bewusstsein nicht kontinuierlich genug ist, um ein zusammenhängendes Ganzes zu präsentieren oder zu einem rationalen Punkt zu gelangen, und er gibt die Unfähigkeit, Tippfehler als Beispiel zu erkennen; Dennoch haben Rationalisten immer die Mängel des Bewusstseins bemerkt: Seneca warnt seinen Brieffreund in Briefen von einem Stoiker, nicht von einem Buch zu sprechen, das man nur einmal gelesen hat, weil der Verstand sicher etwas übersehen hat, und Stoiker waren kosmische Monisten , aber erkenntnistheoretische Dualisten!
Dennett arbeitet endlos an dem Punkt, dass das kartesische Theater magisch und anti-wissenschaftlich ist, aber Chomsky weist darauf hin, dass der kartesische Dualismus zu der Zeit, als er entstand, ziemlich wissenschaftlich war, und vergleicht ihn mit Newtons "Objekten in der Ferne", indem Wissenschaftler dachten: "Man kann nicht Messen Sie dies, aber es besteht kein Zweifel. " Dennett wird nie müde, diesen Punkt anzugreifen, als würde er "imaginäre Gremlins" postulieren.
Als eine Art Höhepunkt des Buches greift der Autor Searles Gedankenexperiment "Chinese Room" als "Intuitionspumpe" an und behauptet, dass das menschliche Bewusstsein mechanisch programmiert werden kann. Aber Searle in The Mystery of Consciousness weist darauf hin, dass Sie, egal wie viele Informationen Sie über jemanden haben, nicht in der Lage sein werden, ohne die Möglichkeit eines Fehlers genau vorherzusagen, wie dieser jemand bei den nächsten Wahlen abstimmen wird. Dies liegt an der "intrinsischen Intentionalität", die ein Aspekt des organischen Lebens ist und die mechanisch nicht reproduzierbar ist.
Wie man Bewusstsein als etwas Rationales oder Irrationales betrachtet und Dennett sicherlich von letzterer Perspektive ist, wird in hohem Maße von historischen und kulturellen Veränderungen bestimmt. Bertrand Russell merkt an, wie die europäische Geschichte den Hegelschen Prinzipien zu folgen scheint - alle 200 Jahre leitet ein rationales Zeitalter ein irrationales ein, das später einer Aufklärung Platz macht, gefolgt von einer Romantik. Ist es nicht romantisch, dass Dennett dieses Buch mit der Aussage schließt, dass wir alle Romanautoren sind, die Fiktion schreiben (als wäre er Derrida)? Ich verstehe nicht, dass dies kein dispositionelles Problem ist (und wenn Sie Dennett gelesen haben, können Sie seine unaufhörliche Verwendung kindlicher Phrasen und billiger anekdotischer Launen als Beweis bemerken). Nach seiner Theorie habe ich diese Rezension nicht in meinem Kopf verfasst, bevor ich mich niedergelassen habe, aber ich bin mir ziemlich sicher, dass ich das getan habe. Russell sagt: "Ich glaube, das ganze Geist / Materie-Problem enthält viel weniger Geist und viel weniger Materie, als viele denken würden." Nachdem ich Dennetts leere Ergebnisse gelesen habe, kann ich nicht anders, als auf diesem Standpunkt zu bestehen.

Ein weiteres Buch, das meiner Aufmerksamkeit auf magische Weise entgangen ist, obwohl ich es gelesen habe, hätte mein Verständnis von so viel gefördert. Besser spät als nie, oder?

Und wie immer gab es kein Programm, um es zu finden. Eher ein alter wiedererlangter Freund, der sich an mich erinnert haben muss, als ich vor über 30 Jahren war, hat es mir geliehen. Er dachte, auf dem Buch stand mein Name.

Tatsächlich! Ich möchte auch keinen Anspruch auf diese Identität erheben, die ich für mich selbst benennen würde, und ohne weiteres anerkennen, dass das meiste, was ich mich nenne, bestenfalls eine charakterbasierte Reaktion auf Zufall ist. Was den Enactor meines mutmaßlichen Charakters betrifft, so können wir ihn so leicht vergessen wie die Kreatur, die ihr Gehirn frisst, sobald sie den Zweck erfüllt hat, es unterzubringen.

Ich kann hier nichts finden, mit dem ich nicht einverstanden bin. Erstaunlicherweise finde ich auch, dass das Bewusstsein tatsächlich erklärt wurde. Ich habe keine weiteren Fragen, oder vielmehr können die Fragen beiseite gelassen und die Arbeit auf interessantere Dinge gerichtet werden.

Zum Beispiel, wie kommt es, dass wir unseren Geist von diesen schädlichen Parasiten befreien können? Meme das würde unsere scheinbar fest verdrahteten Selbstvergrößerungszwänge nutzen. Welche politischen Vorkehrungen könnten uns dazu bringen, anders zu handeln als zu integrieren irgendwelche und alle Techniken zur Manipulation des symbolischen Gelddiskurses in Richtung unseres maximalen individuellen körperlichen Vorteils auf Kosten eines kultivierten Bodens?

Solange die großen Fragen unbeantwortet bleiben, wird es immer einen bequemen Lauf geben, um das lokale Vergnügen oder die Bequemlichkeit zu entschuldigen, die wir mit einem gewissen Rabatt von immer schwächeren Bedeutungen für kaufen können Wert. Profit, der allein durch Fehlleitung bis ins Unendliche erweiterbar ist, was dazu führen würde, dass PT Barnum rot wird. Lassen Sie mich Ihnen Selbstvertrauen mit diesem Logo verkaufen.

Ganz einfach, was auch immer das Bewusstsein ist, es wird unser physisch implizites Wesen, das mit der Erde zusammen mit dem wir uns bis zu diesem Punkt entwickelt haben, nicht überdauern. Mein Geist erstreckt sich - es gibt keine Grenzen - auf all das, was im Prinzip verstanden werden kann, aber auch auf das, was nicht verstanden werden kann. Der Zufall wird für immer meine Reichweite überschreiten, sonst wofür ist ein Meta?

Es ist der Zufall, den wir zerstören werden, solange die Antworten zurückgestellt werden. Unsere Manipulationen an Wörtern, Geld und Werkzeugen aller Art werden kein Ende haben, denn wie bei einer immer höheren Sirene werden wir nicht aufhören. Es gibt kein Ende, und so ist die Begeisterung für immer mehr die einzige für immer.

Genug! Ich meine ehrlich. Genau wie es geplant ist, definiert dieses Buch die Frage und verwirft auf dem Weg jene Fragen, die immer noch so viele unter uns dazu zwingen, unsere Verantwortung aufzuschieben, weil es so angenehm ist, sich perfektere Gewerkschaften vorzustellen.

Wenn es mit anderen Worten zu einer kritischen Masse von Lesern kommen würde, die dieses Werk beherrschen, könnten wir endlich anfangen, uns auf jene Diskurse einzulassen, die die Menschheit der Entartung entreißen könnten, die mit der Besiedlung durch jene Meme einhergeht, in deren Wirrwarr unser Gehirn steckt jetzt Arbeit.

Und in diesem Sinne muss dies das wichtigste Buch sein, das ich je gelesen habe. Durch die Begrenzung des Feldes für die ordnungsgemäße Befragung hat es tatsächlich bereits das beantwortet, was bis zu seinem Ende, so der Autor, vermutet. Werden genug von uns lernen, es zu lesen, bevor es zu spät ist? Es macht einen schönen Traum, dass genug von uns werden, was schließlich das Bewusstsein nicht nur erklären, sondern erschaffen wird.

Gute Arbeit!!

Ich probierte eine neue Lesemethode für Consciousness Explained aus und las die Kritik an Artikeln, die in Zeitschriften neben dem eigentlichen Text eingetragen waren. Dadurch konnte ich sowohl die Illegitimität einiger Kritikpunkte als auch die schwerwiegenden Probleme mit einigen Texten erkennen. Ich empfehle diese Methode nachdrücklich. Ich werde es bald wieder versuchen.

Dennetts Text gilt als einer der bedeutendsten Texte in der modernen Bewusstseinsphilosophie, was seltsam ist, da es einige Hauptkritikpunkte gibt, die sehr stark erscheinen. Ich empfehle dringend die Kritik von Ned Block (Journal of Philosophy, 1993) und Colin McGinn (Philosophical Perspectives, 1995), die darauf hinweisen, dass Dennett tatsächlich keine Theorie des Bewusstseins konstruiert.

Der mächtigste Teil des Textes, der selbst von vielen Andersdenkenden von Dennett weitgehend akzeptiert und übernommen wurde, ist die Diskussion des kartesischen Theaters.

Trotzdem ist der Rest des Textes schwer zu lesen, da er ziemlich schwach zu sein scheint. Dennett selbst sichert ständig seine Wetten ab und tritt als Pragmatiker auf. Er tut dies ausführlich in seinen Diskussionen über Heterophenomenologie und das Multiple Drafts Model. Das Problem ist jedoch, dass das MDB kein Modell des Bewusstseins ist, sondern ein Modell des Inhalts und der Art und Weise, wie sich Inhalt auf das Bewusstsein bezieht.

Es gibt hier viele Rezensionen, die Dennett kritisch gegenüberstehen, aber zugeben, nicht das gesamte Buch gelesen zu haben. Ich bin nicht einer dieser Leute. Ich werde auch nicht sagen, dass "Dennett liest wie Derrida" oder so etwas Dummes. Tatsache ist, dass Dennett einen sehr einzigartigen und einnehmenden Schreibstil hat, aber ich denke, es lohnt sich, vielen seiner Behauptungen skeptisch gegenüberzustehen und zu versuchen, zu verfolgen, ob die Argumente, die er im Gegensatz zu seinen eigenen malt, tatsächlich angesprochen werden der Inhalt, der folgt. Es ist eine lohnende Lektüre für diejenigen, die sich für Bewusstsein und Inhalt interessieren, aber ich empfehle dies definitiv nicht als erste Lektüre. Trotz seines zugänglichen Schreibstils kann der tatsächliche Inhalt zu späterer Verwirrung führen, da sich ein Großteil der Debatte seit dem Schreiben des Buches geändert hat.

Dennett verwendet einige faszinierende Fallstudien aus der Neuropsychologie, um das zu entlarven, was er das kartesische Theater nennt. Er meint den Bauchgefühl, das wir haben, dass das, was im Gehirn vor sich geht, wie eine kleine Multimedia-Präsentation auf einem Bildschirm vor dem Publikum der Seele ist. Zunächst einmal lehnt er den Dualismus zu Recht ab. Er zeigt dann, wie es keine Notwendigkeit oder Beweise für ein kartesisches Theater gibt. Er führt die zeitliche und räumliche Verteilung des Geistes im Gehirn ein. Er zeigt, wie einfache Experimente zeigen, dass sich unser Geist auf zwei Arten falsch erinnert.

1. Die orwellsche kognitive Theorie besagt, dass das Subjekt einer falschen Zeitwahrnehmung den Reiz richtig wahrnimmt, aber die Erinnerung daran falsch konstruiert. Der neue Speicher überschreibt den alten Speicher so schnell, dass verbale Berichte immer den falschen Speicher enthalten.

2. Die stalineske kognitive Theorie besagt, dass Ihr Gehirn eine Zeitverzögerung (wie eine Bandverzögerung in Live-TV-Shows) in dem hat, was Ihnen bewusst ist. Das Bewusstsein wird lange genug verzögert, damit der Wahrnehmungseditor Fakten ausfüllen kann, die nicht im Reiz selbst enthalten waren. Ihr Gedächtnis ist also korrekt, aber das ursprüngliche Bewusstsein war falsch (wie Stalins Schauprozesse).

Er zeigt, dass diese tatsächlich nicht unterschieden werden können. Er schlägt stattdessen eine Multiple-Drafts-Hypothese vor, wonach das Gehirn ständig neue Theorien aufstellt und alte verwirft.

Stellen Sie sich vor, eine Fledermaus würde in einem unklaren Raum aufgezogen, nie Zombiefilme gesehen und nur schwarz-weißes chinesisches Essen zum Mitnehmen gegessen. Stellen Sie sich nun vor, die Fledermaus wäre nur eine Fledermaus zu sein, und die Zombiefilme, die sie nicht gesehen hat, zeigen Zombies, die sich wie Menschen verhalten, wenn sie sich wie Zombies verhalten, die sich wie Menschen verhalten. Wie können wir sagen oder zumindest präkognitiv anerkennen, dass die Qualia der Unbattigkeit des Raumes die epiphänomenologische Nicht-Chinesenheit aller Anti-Food-Erlebnisse koadaptiv darstellt? Wir konnten nicht! Aber hier ist der Trick; Es schien Ihnen nur, dass Sie sich das wirklich vorgestellt haben, aber Sie sind tatsächlich der Zombie, wie sich der von Menschen handelnde Zombie verhält, und Ihre neuronalen Erregungen sind per Definition unbatty, weil Sie sich wie ein Mensch verhalten. Es wird daher klar, dass dies die Position ist, die wir einnehmen müssen, wenn wir das erklärte Bewusstsein überprüfen wollen, und wenn Sie genau hinschauen, gibt es keinen Rezensenten, und daher gibt es keine Rezension. Ich gebe es 3 Fledermäuse.
-Otto

Während Dennett den meisten Lesern wahrscheinlich besser als mürrischer professioneller Atheist bekannt ist, brauche ich in dieser Hinsicht wirklich keine Hilfe, also ging ich direkt zu seinem Buch über Philosophie des Geistes. Ich kann sehen, warum er eine Persönlichkeit des öffentlichen Lebens ist - er ist geradezu gesprächig und sympathisch für einen kühlen analytischen Philosophen und gleichzeitig klar und streng in seiner Präsentation von Ideen.

Was die Ideen selbst betrifft ... OK, der Begriff des Bewusstseins mit mehreren Entwürfen ist etwas, das ich sicherlich hinter mich bringen kann, und sein Angriff auf den Begriff des "kartesischen Theaters" ist, obwohl es offensichtlich erscheint, etwas, das wirklich jeder getan werden muss hin und wieder, um das philosophische Haus zu reinigen.

Um jedoch zu diesem Zustand mit mehreren Entwürfen zu gelangen, stützt er sich auf ein übermäßig induktives Verständnis der Evolution und der Metapher Gehirn als Computer, die die kognitive Forschung zu lähmen scheint. Ich stimme eher Leuten wie Searle, Dreyfus, Putnam und Merleau-Ponty zu, die Dennett ausdrücklich ablehnt.

Dennett befasst sich mit der Bewusstseinsfrage aus gesunder Menschenverstand / Philosophe, wenn so etwas möglich ist. Es ist eine faszinierende, wenn auch nicht ganz überzeugende Theorie. Es fühlt sich wie ein guter Versuch an, etwas herauszufinden, das erst in zwanzig Jahren herausgefunden werden kann.

Erklärt dieses Buch das Bewusstsein? Nein.

Was ich erwartet hatte, war eine ontologische Erforschung des Bewusstseins. Was IST Bewusstsein? Dennett schrieb jedoch eher eine ontische. Mit anderen Worten, eine Aussage nicht über die Entität an sich, sondern über die Eigenschaften der Sache an sich. Dies ähnelt dem von Aristoteles angegebenen Unterschied zwischen Substanz und Attributen. Für das erstere diskutieren wir, was ein Wesen ist, das von anderen Wesen wie Tieren, Pflanzen usw. unterschieden werden könnte. Das letztere untersucht die Eigenschaften des Wesens, wie es funktioniert, woraus es besteht usw.

Dennett liefert jedoch keine positiven Bewusstseinsansprüche (z. B. eine Kuh hat vier Beine), sondern negative (z. B. ein Kreis ist eine Form ohne Ecken). Zum Beispiel fragt er, warum, wenn jemand gleichzeitig unsere Stirn und unser Bein berührt, wir die Berührung als gleichzeitig auftretend empfanden, wenn der Abstand vom Bein zum Gehirn größer ist als der von der Stirn zum Gehirn . Und anstatt zu sagen, dass es an der Myelinscheide liegt, die das Neuron umgibt, was die Schüler im Intro zu Psych lernen, geht er weiter und weiter darüber, wie es nicht daran liegt, dass das Neuron von der Stirn bis zum Gehirn eine Spiralform hat. Nehmen Sie diesen Absatz zum Beispiel auf Seite 231:

Eines der Skelette im Schrank der zeitgenössischen Linguistik ist, dass es die Aufmerksamkeit auf das Hören verschwendet hat, aber das Sprechen weitgehend ignoriert hat [dies ist ziemlich einfach, wir haben auf das Hören geachtet, aber das Sprechen ignoriert], was man sagen könnte, ist ungefähr die Hälfte der Sprache. und die wichtigste Hälfte dazu. Obwohl es viele detaillierte Theorien und Modelle der Sprachwahrnehmung [wieder auf das Hören geachtet] und des Verständnisses von gehörten Äußerungen [wieder auf das Hören geachtet] gibt (die Wege von der Phonologie über die Syntax zur Semantik und Pragmatik [wieder] , hat auf das Hören geachtet], niemand - nicht Noam Chomsky [der überflüssig ist, da er in der Phrase niemand enthalten ist] und keiner seiner Rivalen oder Anhänger [wieder überflüssig] - hat etwas sehr Wesentliches gehabt (richtig oder falsch [das ist überflüssig]) über Systeme der Sprachproduktion zu sagen [wieder ignoriertes Sprechen].

Ich hoffe, dass Sie jetzt den Punkt bekommen. Es. ist. sehr. redundant. Aber wenn Sie den Flaum entfernt haben, oh, was für ein gutes Buch es ist. Zum Beispiel liebe ich sein Gedankenexperiment "Shakey", das er zur Erklärung der Heterophenomenologie einführt. Shakey war ein Roboter, der zwischen Würfeln und Pyramiden unterscheiden konnte. Also bittet Dennett uns, uns vorzustellen, was wäre, wenn Shakey mit uns kommunizieren könnte. Wenn dies wahr wäre, was wäre eine realere, genauere Antwort, als wir ihn fragten, wie er zwischen einer Pyramide und einem Würfel unterscheiden könne. Eine der drei möglichen Antworten bezieht sich auf den Binärcode (z. B. "Ich scanne jede 10,000 Ziffern lange Folge von Nullen und Einsen ...). Die zweite Antwort bezieht sich auf die geometrischen Strukturen (z. B." Ich zeichne Grenzen und Schauen Sie sich die Eckpunkte an. Wenn es einen Y-Eckpunkt gibt, ist es ein Kästchen ...). Und die letzte Antwort in Bezug auf Affekt (zB "Ich weiß nicht, dass es nur zu mir kommt. Es ist durch Intuition ...).

Die Bedeutung dessen, was das Subjekt als real wahrnimmt, ist ebenso wichtig wie das, was objektiv real ist, insbesondere beim Studium des Bewusstseins. Menschen können subjektiv eine lila Kuh erleben, obwohl es objektiv keine lila Kuh gibt. Die Heterophänomenologie löst das Zombie-Problem jedoch nicht (Zombies haben kein Bewusstsein, können aber dennoch wie ein Wesen mit Bewusstsein funktionieren. Mit anderen Worten, sie kommen zu den gleichen Antworten, wenn sie das Verhalten von Zoe gegen Zombie Zoe beobachten). Und so läuft das ganze Buch. Ein Hin und Her eines Bewusstseinsattributs, ein Problem, das diese Erklärung nicht löst, und ein begrenztes Bild dessen, was Bewusstsein nicht ist.

Nein, es erklärt nicht das Bewusstsein, aber was für eine großartige Fahrt. Eine voller Flaum und guter Ideen.

Mein Gefühl für das Buch ähnelt Dennetts eigener Einschätzung im letzten Kapitel: Meine Erklärung des Bewusstseins ist bei weitem nicht vollständig. Man könnte sogar sagen, dass es nur ein Anfang war, aber es is ein Anfang, weil er den Bann des verzauberten Ideenkreises durchbricht, der es unmöglich machte, das Bewusstsein zu erklären.

Das Buch hat seine Mängel: Es verbringt seine frühen Kapitel damit, zu behaupten, dass einige Fragen im Prinzip unbeantwortbar sind, wenn spätere Forscher Wege gefunden haben, diese Fragen in der Praxis zu testen (siehe Bewusstsein und das Gehirn: Entschlüsselung Wie das Gehirn unsere Gedanken kodiert für einige solcher Arbeiten). Manchmal fühlte es sich auch nach eher trockenem und wortreichem Lesen an, obwohl ich es im Allgemeinen genieße, akademisches Schreiben zum Vergnügen zu lesen. Es kann auch daran schuld sein, dass nicht immer ganz klar ist, was genau es ist benötigen behaupten - für die ganze Zeit, die es damit verbringt, naive Ansichten des Bewusstseins zu kritisieren, fühlen sich die angebotenen alternativen Modelle oft skizzenhaft und spekulativ an.

Wenn ich jedoch auf das Zitat zu Beginn meiner Rezension zurückkomme, sind dies Mängel, die für die Anfang einer Erklärung. Wenn Menschen eine falsche Sicht auf eine Sache haben, ist es ein notwendiger erster Schritt, zu erklären, warum dies eine falsche Sicht ist, um sie dazu zu bringen, über Alternativen nachzudenken. Während sich viele von Dennetts Erklärungen skizzenhaft anfühlen, sind sie dennoch nützlich, um eine alternative und differenziertere Art des Denkens über das Bewusstsein zu skizzieren. Die naive volkspsychologische Sicht des Bewusstseins ist ebenfalls nicht besonders entwickelt; Dennett bringt uns so etwas wie einem Verständnis viel näher, auch wenn die Entfernung zu einem vollständigen Verständnis noch länger bleibt als die zurückgelegte Entfernung.