Zunächst möchte ich zwischen dem, was ich als "kulturellen Buddhismus" und "säkularen Buddhismus" bezeichnen möchte, unterscheiden. Der weltliche Buddhismus ist ähnlich wie das weltliche Christentum eine destillierte Version des kulturellen Buddhismus, die den Moden unserer Gesellschaft entspricht. Beleidigende Elemente werden gelöscht, unvernünftige Geschichten und Vorschriften verworfen, und was Sie übrig haben, ist eine perfekt verdauliche Form des Originals, die jetzt als Wahlfach für Schulkredite unterrichtet werden kann. Der kulturelle Buddhismus, wie ich ihn angenommen habe, ist der Buddhismus als Religion, und er befasst sich hauptsächlich mit der Ära und den Umständen, unter denen er entstanden ist. Sie können diese Art von Buddhismus nicht von seiner Umgebung, von seinem Geburtsort trennen. Der Mythologe Joseph Campbell erinnert uns daran, dass wir, um die Bedeutung einer Geschichte oder Religion wirklich zu verstehen, zulassen müssen, dass alle Symbole und Elemente der Geschichte in all ihren komplexen Wechselbeziehungen mit anderen Elementen in der Erzählung vollständig zum Tragen kommen. Nur dann wird der volle Geschmack der Symbole herausgearbeitet, und man kann verstehen, worauf der Geschichtenerzähler hinaus wollte.

Freud erklärte nur das Offensichtliche, als er bestätigte, dass religiöse Lehren den Abdruck der Zeit tragen, in der sie entstanden sind. Der Buddhismus erwachte in einem Klima des altöstlichen Leidens. Der gesamte Buddhismus ist im Kern eine Antwort auf und ein Versuch, sich über menschliches Leiden zu erheben. Die Geschichte vom Ursprung des Buddhismus könnte mehr enthüllen.

Siddhartha Gautama, allgemein bekannt als der Buddha ("der Erwachte"), war irgendwann zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Chr. Ein Prinz auf dem nordöstlichen indischen Subkontinent. Die Geschichte besagt, dass Siddharthas Vater, nachdem er eine Prophezeiung über das Schicksal seines Sohnes gehört hatte, entweder der nächste König zu werden oder auf sein Erbe zu verzichten und ein strenger heiliger Mann zu werden, versuchte, seinen Sohn innerhalb der Palastmauern zu halten, damit Siddhartha ihn nicht als den verlassen würde Erbe. Im Alter von 29 Jahren verließ Siddhartha schließlich den Palast und wurde mit dem Leiden seiner Welt in den sogenannten „Vier Sehenswürdigkeiten“ konfrontiert: einem alten Mann, einem kranken Mann, einer Leiche und schließlich einem asketischen heiligen Mann, der zufrieden war und im Frieden mit der Welt. Dies war genug, um Siddhartha zu einem ähnlichen Lebensstil zu zwingen, um Frieden und Erleuchtung zu erreichen. Nachdem er entdeckt hatte, dass Jahre der Meditation und Askese allein das Leiden nicht beendeten, hatte er eine Erfahrung unter einem Baum, in der er Erleuchtung erlangt haben soll, die zum Mittel zwischen Nachsicht und Selbstbeschämung werden sollte. Dann verbreitete er das Wort, dass man durch Erleuchtung das Leiden beenden / verwandeln kann. „Ich unterrichte nur Leiden und die Transformation des Leidens“ (Buddha).

Dies ist genau der Grund, warum Thich Nhat Hanh sagte, der Buddhismus sei „aus [unserem] Leiden geboren, nicht aus akademischen Studien“. Der kulturelle Buddhismus ist kein westlicher, rationaler Versuch, das Universum auf eine Reihe definierbarer Gesetze zu reduzieren, die manipuliert werden können, um einen besseren Kosmos aufzubauen (ist das nicht Rationalismus auf den Punkt gebracht?). Vielmehr ist er in seinen östlichen Wurzeln existenziell. Es ist intuitiv und eine praktische Technik, um mit dem Universum zu arbeiten, das wir haben. Es ist der Leitfaden des Volkes, die Schönheit dieser Welt zu finden und ein Leben ohne die metaphysische Besessenheit zu führen, sich um das Leben eines anderen zu sorgen. Wahrheit, Liebe und Glück beginnen bei mir. Das ist wirklich genug, um uns eine Weile zu beschäftigen.

Der Buddhismus lehrt eine vierstufige Beendigung des Leidens, die „Die vier edlen Wahrheiten“ genannt wird: 1) Erkennen Sie das Leiden in unserem Leben und um uns herum an, 2) Erkennen Sie den Ursprung des Leidens (wie es entstanden ist), 3) Verstehen Sie, dass Sie aufhören können Leiden (oder sich von ihm verwandeln lassen, um sich darüber zu erheben) und 4) den edlen achtfachen Pfad praktizieren, der im Wesentlichen richtiges Denken und richtiges Handeln in all seinen Formen ist.

Hier gibt es nichts zu befürchten. Der Buddhismus ist in erster Linie ein pragmatischer Ansatz, um das Leiden in unserem Leben zu beenden. Erleuchtung wird betont, weil Leiden Teil unserer Sicht auf die Welt und Teil unserer Interaktion in der Welt ist. Anstatt die Welt zu bitten, uns gegenüber weniger feindselig zu werden, oder unsere Probleme den bösen Handlungen anderer zuzuschreiben, müssen wir zuerst erkennen, dass Leiden bei uns beginnt. Es ist ein sehr persönlicher Ansatz, der die Verantwortung jedes Einzelnen betont, das Leiden in sich selbst zu beenden und nicht darauf zu warten, dass sich die Welt um ihn herum zuerst ändert. Nach den Worten von Buddha Jackson beginnt es mit dem Mann im Spiegel.

Ich höre es kommen. Gehen Sie voran und sagen Sie es: „Was ist mit Nirvana? Ist das nicht spiritueller Nihilismus? " Das wollten Sie doch sagen, oder? WAR ES NICHT ??? Die Antwort lautet "Ja und Nein". Nirvana bedeutet "Aussterben", aber laut meinem Kumpel Thich Nhat Hanh bedeutet Nirvana in erster Linie das Aussterben von "Zeichen" oder Konzepten. Der Buddha lehrte, dass in jeder Wahrnehmung eine Täuschung ist. Klingt bekannt? "Wir sehen wie durch ein dunkles Glas." Mit anderen Worten, sobald wir etwas mit unseren menschlichen Sinnen beobachtet haben, haben wir es mit unserer endlichen Voreingenommenheit gebrandmarkt. Nirvana ist der Eingang des "Seins" in ein Reich, in dem unser Konzept des "Seins" weit aufgerissen wird, und natürlich glauben die Buddhisten, dass dies positiv ist.

Was ich am Buddhismus besonders schätzen kann, ist die Praxis der Achtsamkeit. Der Buddha sagte, wenn wir die Schönheit einer einzelnen Blume voll und ganz schätzen könnten, würde sich unser Leben für immer verändern. Warum? Weil wir in das Geheimnis des Universums eintreten würden. Unser Autor sagt: "Wenn wir die Wahrheit einer Sache im Kosmos sehen, sehen wir die Natur des Kosmos." Als ich dieses Buch las, war ich überrascht, auf eine Idee zu stoßen, die mit einem Satz in einem CS Lewis-Buch identisch war, das ich kürzlich fertiggestellt hatte: The Great Divorce: „Dieser Moment enthält alle Momente“. Das Konzept in Lewis 'Buch wurde auf unser Leben in diesem Leben angewendet, als wäre es der Beginn unseres Himmels oder unserer Hölle, denn wer würde einem Gott im Himmel begegnen wollen, der die Erde und ihre Sorgen nicht wirklich "gemeint" hatte? Thich Nhat Hanh wiederholt dies: „Der gegenwärtige Moment enthält alle zukünftigen Momente“, „Sie müssen nicht sterben, um in das Nirvana oder das Reich Gottes einzutreten. Du musst jetzt nur tief im gegenwärtigen Moment verweilen “und„ Nirvana ist nicht die Abwesenheit von Leben. Nirvana ist in diesem Leben. “ Sehr nah an den Worten Christi: „Das Himmelreich ist nahe“, aber um fair zu sein, wollten nicht alle implizit in das Reich Christi aufgenommen werden.

Dies bedeutet nicht, dass sich der Buddhismus nicht weiter erstreckt als zeitlicher „gesunder Menschenverstand“ und Achtsamkeit, um Leiden zu beseitigen und Lebensfreude zu erfahren. In seinen Extremitäten katapultiert es zweifellos zu metaphysischen Spekulationen und ist in der Vielzahl seiner Lehrlisten „religiös“. Aber in erster Linie ist es einfach und steht nicht im Widerspruch zu den metaphysischen / praktischen Lehren anderer Religionen. Es könnte als zu allgemein und intellektuell nicht invasiv kritisiert werden. Meiner Meinung nach feiert es das Mysterium, ohne zu versuchen, es zu lösen, und basiert auf seiner Herangehensweise an eine Lösung des Problems der Seelenverluste. Was die Grundlagen betrifft, kann ich mir kaum ein einziges Element im „grundlegenden Buddhismus“ vorstellen, das selbst ein dogmatischer Christ gut hätte, um seine primäre Lehre zu bestreiten.
Meine Zusammenfassung des "grundlegenden, kulturellen Buddhismus" - gesunde Körper, gesunder Geist, gesundes Leben. Stoppen Sie Ihre Leidenszyklen, erleben Sie das Wunder und die Freude des Lebens jeden Moment und jeden Tag. Durch Ihre Lebenserfahrung finden Sie Türen, die sich zu einer größeren Lebenserfahrung und einer immer größer werdenden Aussicht öffnen. Nicht schlecht, überhaupt nicht schlecht.

Wenn Sie nach einem gelehrten, umfassenden Überblick über das buddhistische Mainstream-Denken suchen, ist "Das Herz der Lehre Buddhas" eine angemessene Wahl, aber bereiten Sie sich auf einen langen, harten Slog vor. Thich Nhat Hanh ist in Bestform, wenn er Geschichten aus seinem eigenen Leben erzählt - seine Zeit in Vietnam während des Krieges oder Geschichten über die buddhistische Gemeinschaft, die er in Frankreich gegründet hat. Leider wird der größte Teil des Buches nicht aus seiner persönlichen Sicht erzählt - es ist ein akademischer Überblick über wichtige buddhistische Ideen (und endlos listig - sicher, Sie haben von den vier edlen Wahrheiten und dem achtfachen Pfad gehört, aber vielleicht den Grund Sie sind nicht mit den sieben Faktoren des Erwachens und den zwölf Verbindungen des voneinander abhängigen gemeinsamen Entstehens vertraut, weil alle anderen Menschen, die von ihnen gehört haben, vor Langeweile gestorben sind, bevor sie diese Wahrheiten weitergeben konnten.)

Wenn Sie nach zugänglicheren Dharma-Lehren suchen, versuchen Sie es mit Pema Chodron.

Ich habe dieses Buch geliebt. Ich glaube, ich liebe den Buddhismus, aber bitte, bitte, bitte, lass mich keinen Test machen.

Als ich mich entschied, mehr über den Buddhismus zu erfahren, lag dies an meinem wachsenden Interesse an Yoga. Ich kann Ihnen nicht sagen, wie genau der Buddhismus mit Yoga zusammenhängt, aber das ist es sicherlich. Erstens brauche ich keinen Glauben an Yoga oder Buddhismus. Es klappt. Ich praktiziere Yoga, ich fühle mich besser. Ich praktiziere buddhistische Prinzipien, ich fühle mich besser. Kein Glaube beteiligt.

Vergleichen Sie dies mit dem Judentum. Du glaubst an Gott? Beweise es. Abraham, opfere deinen Sohn. Vergleichen Sie es mit dem Christentum. Du glaubst an Gott? Er opferte seinen Sohn. Ein bisschen steif zu meiner Denkweise.

Oder Schuld. Ich wurde Presbyterianer und in meinen Dreißigern zum Katholizismus konvertiert. So oder so, Erbsünde. Du bist vom ersten Tag an ein Goner. Presby - Prädestination. Katholisch - obwohl die Taufe Sie in die Kirche aufnimmt, bekommen Sie ein paar Jahre, dann müssen Sie anfangen, Sünden zu bekennen. Sünden - in deinen Gedanken (Gedanken!), In deinen Worten und was du getan hast und was du nicht getan hast. Habe ich etwas vergessen? Gibt es einen Moment, in dem ich nicht sündige?

Der Buddhismus hat einige Leitprinzipien. Eigentlich mehr als ein paar. Vielleicht mehrere tausend wenige Prinzipien. Aber Sie können mit einem Dutzend oder so auskommen. Hanh beginnt mit den vier edlen Prinzipien und dem achtfachen Pfad.
Aber diese Dutzend betonen das Verhalten. Gutes Benehmen, keine Schuld. Falsche Handlung (nichts über falsche Gedanken)? Denken Sie darüber nach, machen Sie es besser. Keine Schande, keine Schuld. Anders als der Katholizismus.

Warum bin ich kein Buddhist geworden? Kein Schöpfer. Ich habe zuerst ein Buch des Dalai Lama aufgegriffen, weil er für viele Buddhisten der spirituelle Führer ist. Innerhalb der ersten drei Absätze wurde mir völlig bewusst, dass es in seinem Buddhismus keinen Schöpfer gibt. Ich habe versucht, mich darum zu kümmern, und ich konnte nicht. Ich dachte ungefähr eine Woche lang über diese drei Absätze nach und konnte immer noch keinen Schöpfer ergründen. Ich dachte, vielleicht war das Lesen des Dalai Lama so etwas wie das Lesen des Papstes. Dicht, unerbittlich und ohne Aussicht auf Spaß. Also suchte ich etwas zugänglicheres.

Meine örtliche Bibliothek hatte ungefähr zwei Dutzend Bücher über Buddhismus, von denen die Hälfte ausgecheckt war (ein vielversprechend hoher Anteil). Ich mochte den Titel und Thich Nhat Hanh hat viele Bücher mit ähnlich direkten und interessanten Titeln geschrieben. Er beginnt mit den Grundlagen und gerät in immer komplexere Strukturen, aber die Strukturen sind alle miteinander verbunden. Einer kehrt zu einem anderen zurück und schließt einen anderen ein, der mit anderen verwandt ist, die andere einschließen.

Zum Beispiel Vergänglichkeit. Eines der drei Dharma-Siegel. Diese Person, die du liebst? Sich ständig verändern, also liebe diese Person jetzt für alles, was sie ist. Nicht für das, was sie waren, oder Sie hoffen, dass sie werden. Schätzen Sie das jetzt, für morgen werden sie anders sein, und Sie auch. Das zweite der drei Siegel ist nicht selbst. Dass du existierst, als du angefangen hast, diesen Estrich zu lesen? Vorbei - du hast geatmet. Die Sauerstoffatome, die Sie eingeatmet haben, wurden Teil Ihres neuen Ichs, und diese Zimmerpflanze ist durch das ausgeatmete CO2 zu Ihnen geworden. Im Laufe Ihres Lebens wurde jedes Atom regelmäßig ausgetauscht. Das dritte Siegel ist das Nirvana, nicht zu verwechseln mit dem Nirvana, das in rauchigen Räumen erlebt wird (nicht, dass ich etwas darüber wissen würde). "Nirvana ist das Aussterben aller Begriffe. Geburt ist ein Begriff. Tod ist ein Begriff. Sein ist ein Begriff. Nichtsein ist ein Begriff." Sehen Sie, wie alle drei zusammenhängen? Einer existiert in den anderen beiden und diese beiden sind in den anderen beiden vorhanden, und alle sind eins und einer sind alle.

Das Lustige ist, dass dies ziemlich gut erklärt wird und wenn Sie wachsam und geduldig sind, verstehen Sie alles bis zur Zusammenfassung, wo wir JETZT HIER SIND. Wenn Sie jetzt sofort und vollständig hier sind, ist nichts vorher gekommen. Es gab keinen Schöpfer. Du bist ein Teil des Universums und das Universum ist ein Teil von dir und es gab keinen Schöpfer.

Entschuldigung, weil es keinen Glaubenssprung gibt, kann ich das Ganze nicht schlucken. Im Katholizismus zu viel Glauben. Im Buddhismus zu wenig Glaube.

Soviel ist klar - Buddhisten sind friedlicher als Juden, Christen und Muslime. Ich spüre nichts von der Arroganz und Nichtakzeptanz im Buddhismus, die die wichtigsten Weltreligionen kennzeichnen. Ich entfremde mich immer mehr von der katholischen Kirche. Ich bin wegen der Universalität der Kirche beigetreten und weil ich weiß, dass Christus durch ein sehr gutes Beispiel gelehrt hat. Ich bin eine katholische Cafeteria, und es gibt viele, die sie servieren, die ich nicht kaufe.

Mein neuer Papst, mein neuer Erzbischof und mein neuer Priester kochen einen Eintopf, der sich erheblich von dem Eintopf unterscheidet, der mir vor 25 Jahren serviert wurde (Homophobia Goulash, Bully Pelosi, Badger Kennedy). [Es ist zu einem Punkt gekommen, an dem ich nicht mehr für einen Katholiken stimmen möchte, weil ich befürchte, dass sie auf das Mobbing der vatikanischen Mafia reagieren werden. (Ich werde von drei jüdischen Männern vertreten, einer katholischen Frau (die geschieden ist und daher größtenteils aus dem Ruder läuft), einer protestantischen Frau und meinem Gouverneur von Pat Robertsonesque):] Einige der neuen Gerichte waren nicht einmal in Betrieb das Menü damals. Also gehe ich in ein paar neue Restaurants.

Warum möchte ich nicht getestet werden? Zu viele Details. Es gibt drei Dharma-Siegel, vier edle Wahrheiten, vier Dhyanas, vier Einrichtungen der Achtsamkeit, vier große Elemente, vier unermessliche Gedanken, vier Beziehungen, vier Standardwahrheiten, vier Weisheiten, vierfache richtige Diligenzen, fünf Aggregate, fünf Fakultäten, fünf Achtsamkeitstrainings, Fünf Mächte und fünf Erinnerungen. Dies umfasst zwei Ziffern. Es gibt Dutzende mehr. Wenn Sie über jedes dieser Details lesen, sind sie alle sinnvoll. Aber soweit ich mich an sie alle erinnere, erinnere ich mich an ungefähr ein Dutzend mit Namen. Also teste mich nicht. Aber sie sind alle eins, so dass ich mindestens 50% bei einer Prüfung bekommen könnte.

Wenn Sie den schnellstmöglichen Kurs im Buddhismus wünschen, gehen Sie in einen Buchladen und lesen Sie das 28. Kapitel "Den Buddha in sich berühren". Der Rest des Buches ist so gut. Aber sag nicht, dass ich dich nicht gewarnt habe.

"Schauen wir uns eine Welle auf der Oberfläche des Ozeans an. Eine Welle ist eine Welle. Sie hat einen Anfang und ein Ende. Sie kann hoch oder niedrig sein, mehr oder weniger schön als andere Wellen. Aber eine Welle ist an der Gleichzeitig Wasser. Wasser ist der Grund des Seins der Welle. Es ist wichtig, dass eine Welle weiß, dass sie Wasser ist und nicht nur eine Welle. Auch wir leben unser Leben als Individuum. Wir glauben, dass wir eine haben Anfang und Ende, dass wir von anderen Lebewesen getrennt sind. Deshalb riet uns der Buddha, tiefer zu schauen, um den Grund unseres Seins zu berühren, der Nirvana ist. Alles trägt tief die Natur des Nirvana. Alles war ' nirvanisiert 'Das ist die Lehre des LOTUS SUTRA. Wir schauen tief und berühren die Realität. Wenn wir tief in einen Kieselstein, eine Blume oder unsere eigene Freude, unseren Frieden, unsere Trauer oder unsere Angst schauen, berühren wir die ultimative Dimension unserer Sein, und diese Dimension wird uns offenbaren, dass der Grund unseres Seins die Natur von Nichtgeburt und Nichttod hat.

"Wir müssen kein Nirvana erreichen, weil wir selbst immer im Nirvana wohnen. Die Welle muss nicht nach Wasser suchen. Es ist bereits Wasser." pg. 211


"... Der Buddha sagte, dass es in der Tiefe unseres Geschäftsbewusstseins, alayavijnana, alle Arten von positiven und negativen Samen gibt - Samen des Zorns, der Täuschung und der Angst und Samen des Verstehens, des Mitgefühls und der Vergebung. Viele davon Samen wurden uns von unseren Vorfahren übermittelt. Wir sollten lernen, jeden dieser Samen in uns zu erkennen, um Fleiß zu üben. Wenn es sich um einen negativen Samen handelt, den Samen eines Leidens wie Wut, Angst, Eifersucht oder Diskriminierung. Wir sollten es unterlassen, es in unserem täglichen Leben wässern zu lassen. Jedes Mal, wenn ein solcher Samen gewässert wird, wird er sich auf der oberen Ebene unseres Bewusstseins manifestieren, und wir werden leiden und die Menschen, die wir lieben, gleichzeitig leiden lassen Praxis ist es, die negativen Samen in uns nicht zu gießen ....

"Wir versuchen auch, die positiven Samen, die in uns sind, zu erkennen und unser tägliches Leben so zu leben, dass wir sie berühren und ihnen helfen können, sich auf der oberen Ebene unseres Bewusstseins, Manovijnana, zu manifestieren. Jedes Mal, wenn sie sich manifestieren und auf der oberen bleiben Für eine Weile werden sie stärker. Wenn die positiven Samen in uns Tag und Nacht stärker werden, werden wir glücklich sein und die Menschen, die wir lieben, glücklich machen. Erkennen Sie die positiven Samen in der Person, die Sie lieben, gießen Sie diese Samen, und er wird viel glücklicher ... Wenn Sie Zeit haben, gießen Sie bitte die Samen, die gewässert werden müssen. Es ist eine wunderbare und sehr angenehme Praxis des Fleißes, und es bringt sofortige Ergebnisse.

"Stellen Sie sich einen in zwei Teile geteilten Kreis vor. Unten ist das Ladenbewusstsein und oben ist das Geistesbewusstsein. Alle mentalen Formationen liegen tief in unserem Ladenbewusstsein. Jeder Same in unserem Ladenbewusstsein kann berührt werden und manifestiert sich auf der oberen Ebene, nämlich unserem Geist Bewusstsein. Fortgesetzte Praxis bedeutet, unser Bestes zu geben, um nicht zuzulassen, dass die negativen Samen in unserem Ladenbewusstsein in unserem täglichen Leben berührt werden, und ihnen keine Chance zu geben, sich zu manifestieren. Die Samen von Wut, Diskriminierung, Verzweiflung, Eifersucht und Verlangen sind Wir tun, was wir können, um zu verhindern, dass sie auftauchen. Wir sagen den Menschen, mit denen wir zusammenleben: "Wenn du mich wirklich liebst, gieße diese Samen nicht in mich. Es ist nicht gut für meine oder deine Gesundheit." Wir müssen die Arten von Samen erkennen, die nicht bewässert werden sollen. Wenn ein negativer Samen, der Keim eines Leidens, bewässert wird und sich manifestiert, tun wir alles in unserer Macht stehende, um ihn mit unserer Achtsamkeit zu umarmen und ihm zu helfen, zurückzukehren woher es kam. Je länger solche Samen in unserem Geistesbewusstsein bleiben, desto stärker werden sie. " pg. 206-207

Rad des Werdens

Klar und hilfreich bei der großartigen Präsentation von Noble Eightfold Path.
Ich habe es sehr genossen, es zu lesen und beziehe Teile davon in meine Meditation ein.

http://nwhyte.livejournal.com/1935728.html

Ein Buch eines bekannten buddhistischen Mönchs, das die wichtigsten Lehren des Buddhismus umreißt. Ich begann es eher als eine Herangehensweise an Achtsamkeit und wie man Leiden und die guten Dinge des Lebens verarbeitet. Aber nachdem er die vier edlen Wahrheiten und den achtfachen Pfad gefunden hatte, wurde ich ein wenig irritiert über die ständige Entdeckung neuer Listen wichtiger spiritueller Dinge, von den zwei Wahrheiten bis zu den zwölf Verbindungen des voneinander abhängigen Zusammenlebens. es scheint mir, dass eine Überbeschreibung des Unbeschreiblichen grundsätzlich ein Fehler ist. Ich begann mich auch zu fragen, inwieweit Thich Nhat Hanh einen Mainstream-Bericht über den Buddhismus oder seine eigene Einstellung (oder die seiner Schule) präsentiert. Und ich frage mich auch, ob es im Buddhismus viel Sinn für das Numinöse gibt; hier schien nicht viel zu sein. Wie auch immer, es ist immer noch das interessanteste Buch eines Buddhisten über Buddhismus, das ich gelesen habe.

Eines der schwierigeren Bücher, die ich gelesen habe, bis zu dem Punkt, an dem ich nicht sicher bin, ob ich auch nur ein Zehntel dessen herausbekommen habe, was Thich Nhat Hanh hineingesteckt hat. Ich werde dies in Zukunft noch einmal wiederholen wollen, sobald ich es zugelassen habe.

Einige der Symbole und Beispiele, wie das folgende, störten mich: "Der Buddha bot dieses Beispiel an. Ein junges Paar und sein zweijähriges Kind versuchten, die Wüste zu durchqueren, und ihnen ging das Essen aus. Nach tiefem Nachdenken Die Eltern erkannten, dass sie, um zu überleben, ihren Sohn töten und sein Fleisch essen mussten. Sie rechneten damit, dass es dauern würde, wenn sie jeden Tag so und so viel Fleisch ihres Babys aßen und den Rest zum Trocknen auf ihren Schultern trugen den Rest der Reise. Aber mit jedem Stück Fleisch ihres Babys, das sie aßen, weinte das junge Paar und weinte. "

Ich wurde dadurch völlig aus dem Buch herausgezogen. Ich weiß nicht, ob dies eine effektive Unterrichtstechnik ist oder nicht - hat es mich heimlich gelehrt, mich mit meinen eigenen vorgefassten Vorstellungen, "Formationen", über das Essen des eigenen Kindes auseinanderzusetzen? Vielleicht? Meistens fand ich solche Beispiele (und es gibt viele) zutiefst seltsam.

Thich Nhat Hanh ist ein vietnamesischer Buddhist, eine der vielen Traditionen des Buddhismus, und es gibt Passagen über den Vietnamkrieg, und einer seiner Schüler wird getötet. Vielleicht ist dies für mich nicht die richtige Sicht des Buddhismus.

Es gab lange Passagen, die sich wiederholten, da dieselben Gedanken auf verschiedene Weise vorgeschlagen wurden - ich bin mir nicht sicher, ob ich die subtilen Unterschiede nicht bemerkte oder ob dies nur verschiedene Arten waren, dasselbe zu lehren, oder beide.

Es gibt Hinweise auf Götter, Heiligkeit und vergangene Leben - all das fällt mir schwer, mich mit dem zu vereinbaren, was ich anderswo und in diesem Buch über den Buddhismus gelernt habe. Ich bin mir immer noch nicht sicher, ob Thich Nhat Hahn bedeutet, dass wir als Individuen vergangene Leben erlebt haben und zukünftige Leben erleben werden, oder ob er bedeutet, dass wir als Teil von allem und in gegenseitiger Abhängigkeit von allem eine Folge der anderer Menschen sind vergangene Leben. Alles sehr kompliziert und schwierig, meinen Kopf herumzuwickeln.

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11. März 2018: Ich komme immer wieder auf dieses Buch zurück und finde jedes Mal etwas Neues und Relevantes. Die sich wiederholenden Teile stören mich immer noch, und die 12 Dinge, die 4, 5 oder 10 sein könnten, langweilen mich einfach.

4 Edle Wahrheiten, ein 8-facher Edler Pfad, eine gottlose Anzahl von Formationen und bis zu einem Dutzend Verbindungen der gegenseitigen Abhängigkeit ... es fühlt sich unnötig kompliziert an.

Aber ich komme immer wieder darauf zurück. Vielleicht ist es nur für die Metapher der Eltern, die ihr Kind essen.

Dies ist ein ausgezeichnetes Buch zum Lesen, um die Grundprinzipien des Buddhismus zu verstehen. Es behandelt die vier edlen Wahrheiten und den achtfachen Pfad ausführlich. Es geht auch noch weiter und stützt sich auf Schlüsselkonzepte, die den meisten Varianten des Buddhismus gemeinsam sind.

Ich mochte die Tatsache, wie Thich Nhat Hanh das Bedürfnis nach Tiefe im Leben betont - es zu entwickeln, indem man die Werte lebt, die der Buddha lehrte und praktizierte. Achtsamkeit ist erwartungsgemäß ein starkes Thema im gesamten Buch.

Der einzige Aspekt, der hätte besser sein können, ist, dass viele Abschnitte zwar gute Anekdoten aus Thich N hat Hanhs eigenem Leben oder dem Buddhas enthalten, es jedoch einige Abschnitte gibt, die völlig theoretisch und trocken sind. Wenn Sie also einen Teil eines Buches lesen, haben Sie das Gefühl, einfach das Offensichtliche zu lesen.

Insgesamt ein ausgezeichnetes Einführungsbuch in die Essenz der Lehren Buddhas, das es wert ist, gelesen zu werden.

Das Buch von Thich Nhat Hanh ist aus verschiedenen Gründen schwer zu bewerten, was mit seinen lobenswerten Leistungen und /, aber peinlichen Mängeln zu tun hat. Sein Stipendium ist unbestreitbar: Jeder Abschnitt des Buches ist organisiert, jedes Konzept ist konkretisiert und Nhat Hanh unternimmt große Anstrengungen, um tangentiale Abstraktionen miteinander zu verweben, in der Hoffnung, die komplexeren Lehren des Buddhismus und seiner vielen Schulen aufzuklären. Als Quelle zeitgenössischer buddhistischer Kritik jedoch Das Herz der Lehre Buddhas taumelt. Dies hat mit Nhat Hanhs Unterrichtsansatz und der unorthodoxen und zeitgenössischen Methode zu tun, mit der er Informationen vermittelt. Jeder Abschnitt beginnt mit einer Einführung in eine Kernidee, sei es der Dharmas, die vier edlen Wahrheiten oder der achtfache Pfad (neben vielen anderen Säulen des buddhistischen Denkens). Nhat Hanh verknüpft seine Erklärungen dann mit einer großen Kritik oder einem religiösen Text (oft ein Sutra). Schließlich versucht Nhat Hanh, eine zeitgenössische Aussage über ihre Bedeutung zu machen, die oft die Form eines politisch korrekten Kommentars oder sogar eines allgemeinen Tons hat. Nachdem ich mir das Erscheinungsdatum des Buches nicht angesehen hatte, brauchte ich nicht lange, um zu erraten, dass es in den 90er Jahren geschrieben wurde und immer wieder auf Vegetarismus, Pluralität und den Drang nach Weltfrieden Wert legte. Während eine solche Interpretation (oder Verwendung) buddhistischer Texte an der Oberfläche progressiv und produktiv zu sein scheint, hat sie fast zwanzig Jahre später gezeigt, dass sie - meistens - klischeehaft, allgemein oder naiv klingen. Es fallen mehrere Beispiele ein, die sich auf den israelisch-arabischen Konflikt beziehen. Nhat Hanh nutzt diesen unglaublich komplexen und polarisierenden Konflikt, um seine Interpretation voranzutreiben, wie wir eine bestimmte buddhistische Interpretation der Liebe anwenden können, um den Konflikt zu lösen: Wenn sich nur die Isralien in die Araber einfühlen könnten und umgekehrt, würde der Konflikt enden. Solche naiven und simplen Interpretationen ruinieren nur das tatsächlich profunde Wissen, das in einem Großteil der Nhat Hanh-Schriften enthalten ist. Die Anzahl solcher Probleme, bei denen Nhat Hanh unter dem Deckmantel buddhistischer Weisheit vereinfachte, politisch korrekte Lösungen für unglaublich komplexe Probleme auferlegt, hat die Integrität dieses Buches wirklich beeinträchtigt und ihm eine New-Age-Atmosphäre verliehen. Davon abgesehen ist das Nhat Hanh-Stipendium wieder großartig, und wenn Sie die Geduld haben, über all den Flaum hinweg zu lesen, Das Herz der Lehre Buddhas ist eigentlich ein bemerkenswert gut organisiertes und informatives Buch.

Als Randnotiz bin ich überzeugt, dass Nhat Hanhs Theorie von Blumen aus Müll von Leonard Cohens Suzanne inspiriert wurde. Achten Sie auf Orangen, die Ihren perfekten Körper mit Ihrem Verstand berühren, und natürlich auf Blumen zwischen Müll und Seetang.

Ich habe dieses Buch seit einiger Zeit genossen und hatte das Glück, es bei mir zu haben, während ich in Flugzeugen und auf Flughäfen gefangen war und über Nacht einen Abstecher nach Detroit machte - Hanhs Lehren verwandelten die Tortur nicht ganz in eine großartige spirituelle Praxis, aber sie hat die Erfahrung erheblich verbessert. Viele seiner anderen Bücher können fast als Philosophie des Buddhismus gelesen werden; Hier erklärt er die grundlegenden religiösen Grundsätze ausführlich (und klarer als zuvor in einleitenden Texten). Obwohl es nicht ganz so poetisch ist wie einige seiner anderen Werke, ist dies ein wunderschönes Buch, das alle Überzeugungen und Glaubensrichtungen einschließt, während es die Lehren Buddhas feiert. Wenn Sie eine leicht zugängliche Beschreibung der vier edlen Wahrheiten, der sieben Faktoren des Erwachens und mehr wünschen, haben Sie Ihr Buch gefunden. Meine Lieblingspassage (von vielen markiert) beschreibt das Nirvana: "Nirvana ist nicht die Abwesenheit von Leben. Drishtadharma Nirvana bedeutet 'Nirvana in diesem Leben'. Nirvana bedeutet, das Feuer des Leidens zu befrieden, zum Schweigen zu bringen oder zu löschen. Nirvana lehrt, dass wir bereits das sind, was wir werden wollen. Wir müssen nichts mehr hinterherlaufen. Wir müssen nur zu uns selbst zurückkehren und unsere wahre Natur berühren Wir haben echten Frieden und Freude. " In Hanhs Schreiben wird deutlich, dass er sicherlich echten Frieden und Freude gefunden hat, und sein Leben ist eine großartige Verkörperung der Lehren, die er hier so liebevoll präsentiert.

Dieses Buch des vietnamesischen buddhistischen Mönchs Thich Nhat Hanh geht auf viele Hintergründe aus den späteren Lehren Buddhas wie dem Lotus Sutra ein. In gewisser Weise geht es also eher darum, was die Zen-Schule des Buddhismus oder die Mahayana-Sekten im Allgemeinen tun lehren. Konzepte werden mit zahlreichen Fußnoten gut erklärt und erinnern an die indischen Wurzeln des Buddhismus, die neben japanischen und chinesischen Begriffen auch Sanskrit / Pali-Begriffe enthalten.

Obwohl das Buch leicht zu lesen ist, überwältigt es den Leser oft mit vielen überlappenden Konzepten, die oft im Grunde dasselbe zu sagen scheinen. Mit so vielen Begriffen bombardiert zu werden, kann oft ablenken. Was jedoch gut ist, ist, dass er nicht nur aus einer Reihe buddhistischer Lehren unterrichtet, sondern auch Lehren aus einer Vielzahl von Büchern präsentiert, wodurch es sich viel umfassender anfühlt.

160813: Dies ist ein sehr nützliches Buch für mich, das hilft, genau zu klären, was der Unterschied zwischen religiösen und philosophischen Texten ist, was ich am buddhistischen Denken mag, was ich lerne, was ich im Allgemeinen nicht notiere. Was den Unterschied betrifft: Ethische Behauptungen innerhalb eines metaphysischen Überbaus, ontologische Argumente, die sich häufig auf Texte, Autoritäten oder Geschichten beziehen, sind Religion. Die konzeptuelle Erforschung dieses Überbaus, der Metaphysik, der Argumente, die sich oft auf andere philosophische Texte bezieht, ist Philosophie ...

Hier gibt es viele Zahlen, Listen von Verhaltensweisen oder Konzepten, die vielleicht für Praktiker nützlich sind, aber für gewöhnliche Leser verwirrend oder langweilig sind, zusammenhalten und verschiedene offensichtliche Meinungsverschiedenheiten am besten miteinander in Einklang zu bringen scheinen - durch die Unterscheidung von relativer Wahrheit und absoluter Wahrheit Zum Beispiel - aber ich erinnere mich nur an die primären Listen, die in allen buddhistischen Texten zu finden sind: die vier edlen Wahrheiten, den achtfachen Pfad, die drei Körbe, die drei Juwelen. Die anderen, gut beschriebenen Listen wären wahrscheinlich etwas für ein umfangreiches Studium ...

wie sein Beharren auf dem Aspekt der gegenseitigen Abhängigkeit der Welt, seine gewählte Metapher der Individualität jeder Welle, aber die wesentliche Einheit des Wassers, die jede Welle manifestiert, seine wahrheitsgemäße Anerkennung, der wir zustimmen müssen, wie jede Blume tatsächlich die ist ganze Welt, die Sonne, der Regen, der Boden, der Gärtner, der sich darum kümmert. einige schöne poetische Einsichten, einige zugängliche Metaphern, die Sie nach Ihrem Wissen erweitern können ...

Für einen ernsthaften Religionsstudenten ist dieses Buch höher, aber für mich, dessen Interesse philosophisch ist, ist es vielleicht interessant zu lesen, wie sich der Buddhismus entwickelt hat, wie ein buddhistischer Mönch ihn erklärt, aber mich nicht überzeugt, buddhistisches Denken anzunehmen auf jeder praktischen Ebene, die über das Erkennen der Grundlisten, der Ideen von Lust, Hass, Täuschung, der unausweichlichen Realität der Vergänglichkeit hinausgeht ... und das klingt ein wenig, aber da jede Welle von einem ganzen Ozean ist, ist dies tatsächlich alles. .

Ich denke, dies ist vielleicht das interessanteste Buch über Buddhismus, das ich seit einiger Zeit gelesen habe. Bestimmte Konzepte wurden beim Anhören umgesetzt. Wohlgemerkt, es ist weder das einfachste noch das einfachste Buch zu diesem Thema.

Es deckt viel Boden ab, und vielleicht ist es eines dieser Bücher, die man wirklich noch einmal lesen muss, bevor man es vollständig bekommt, und ich denke, ich werde das in einiger Zeit tun. Aber ich habe trotzdem viel davon mitbekommen. Besonders die erste Hälfte.

Er geht schon früh auf religiösen Dogmatismus ein und geht damit sehr gut um. Andererseits gibt es in der zweiten Hälfte des Buches einen Teil, in dem er darüber spricht, was Fernsehsendungen und ähnliches sind und wie sich diese Dinge auf Sie auswirken können, was ziemlich puritanisch klingt. Diese beiden Teile scheinen etwas im Widerspruch zueinander zu stehen.

Insgesamt hat mir dieses Buch gefallen, weil es so informativ über die Entwicklung des Buddhismus und die verschiedenen Schulen war und so weiter. Ich glaube nicht, dass ich es als erstes Buch für jemanden empfehlen würde, der sich für Buddhismus interessiert, aber es ist gut. Ich werde es auf jeden Fall eines Tages noch einmal lesen.

Ich habe dieses Buch seit Jahren in meinem Regal und habe mehrmals versucht, es zu lesen, aber ich habe es immer teilweise aufgegeben. Dies ist eine wiederkehrende Sache für mich, seit ich ungefähr XNUMX Jahre alt war: Ich interessiere mich für den Buddhismus, lese ein paar Bücher, aber dann unterdrücke ich das Interesse, indem ich mich davon überzeugt habe, dass Leiden und Angst einer guten Arbeit förderlich sind (siehe nur) die Künste!), dass es ist gut manchmal schlecht zu fühlen, und ich lasse es in Ruhe. Ein paar Monate später interessiere ich mich wieder. Und so weiter und so fort.

Aber dieses Mal war mein Interesse geweckt und ich blieb dabei. Und Mann, wie gerne hätte ich mich vorher daran gehalten! Thich Nhat Hanh sagt uns, dass es im Buddhismus nicht darum geht nicht Leiden an sich. Es geht nicht darum, das Leiden vollständig auszurotten und zu einer gefühllosen Hülle zu werden oder die Welt von einem Elfenbeinturm aus losgelöstem Selbstfrieden aus zu betrachten, sondern darum, das eigene Leiden zu transformieren, sobald es entsteht. Im Buddhismus geht es nicht darum, niemals zu leiden, es geht buchstäblich darum Leiden verwandeln wenn es da ist. Und das klingt gut für mich.

Ein Großteil des Buches ist den Vier Edlen Wahrheiten, dem Edlen Achtfachen Pfad und Ideen rund um Nicht-Selbst und Unbeständigkeit gewidmet. Es gibt eine RIESIGE Betonung auf Achtsamkeit und Meditation, von der ich inspiriert wurde (bei Thich Nhat Hanhs sanfter Beharrlichkeit in jedem anderen Kapitel), es endlich zu versuchen. Und in der zweiten Hälfte des Buches geht er etwas tiefer in einige andere Lehren ein, die alle miteinander verbunden sind ("inter-are"). Ich hatte eher das Gefühl, dass diese anderen grundlegenden Lehren ein eigenes Buch erfordern, weil sie tiefer gehen, aber es ist trotzdem gut zu wissen, wo man jetzt anfangen kann, tiefer zu schauen.

Insgesamt würde ich dies jedem als Einführung in den Buddhismus empfehlen.

Ich betrachte mich als eine spirituelle Person. Und habe, solange ich mich erinnere, am Leben zu sein, wollte ich mich von der Religion fernhalten, von jeder Religion. Als ich über den Buddhismus las, erkannte ich mich selbst und die Art und Weise, wie ich mein Leben im Glauben und in den Praktiken lebe.
Was mir am besten gefällt, ist die Lebensweise hier und jetzt.
Durch Meditation und achtsames Leben glaube ich, dass dies die wichtigsten Eigenschaften sind, die jede Seele praktizieren kann. Um das Hier und Jetzt zu verstehen, ist alles, was wirklich zählt.
Als ich mehr über die Religion las, wurde mir klar, wie nervig das alles zu klingen begann. Das Problem, das ich immer mit der Religion hatte, ist, dass ich das Gefühl habe, dass Regeln für Sie aufgestellt werden. Dann lässt mein Interesse nach und ich gehe weg.
Auf diesen Seiten finden Sie großartige Einblicke und die edelsten Wahrheiten. Liebe, Frieden und Verständnis für sich selbst und die Welt um uns herum. Was ich mir wünsche, ist, dass sich eines Tages alle Religionen von jedem Etikett lösen können und einfach LIVE FOR LOVE.

Ich habe dieses Buch vor ungefähr fünf Jahren zum ersten Mal gelesen. Ich fand es sowohl schwer als auch lebensverändernd. Als ich zum Herzen von Buddhas Lehre zurückkehrte, war ich erfreut, dass ich mehr verstehen konnte, aber es ist immer noch überwältigend. Ich denke, das Problem ist die riesige Menge an Informationen: die vier edlen Wahrheiten, die zwölf Umdrehungen des Rades, der achtfache Weg, die zwölf Verbindungen des voneinander abhängigen Zusammenlebens, ich könnte weitermachen ... Und obwohl jeder Punkt Sinn machte Das allgemeine Gefühl war Verdauungsstörungen, aber vielleicht passiert das, wenn eine ganze Tradition in EINEM Buch behandelt wird. Oder muss ich es vielleicht noch ein paar Mal lesen, bevor ich den vollen Nutzen daraus ziehen kann?

Eine gründliche und sehr leicht verdauliche eingehende Überprüfung der Lehren Buddhas. Sie liefern hier ... beleuchten den Weg mit Klarheit.

Je mehr ich mich mit dem Buddhismus beschäftige, desto mehr beeindruckt mich, wie viel Verständnis seine frühen Lehrer für die menschliche Psychologie hatten. Thich Nhat Hanh ist wahrscheinlich der beste Kommunikator buddhistischer Ideen, auf den ich in meiner zugegebenermaßen begrenzten Lektüre zu diesem Thema gestoßen bin. Lassen Sie sich von der Prägnanz dieses Buches nicht täuschen, es bietet einen überraschend umfassenden und differenzierten Einblick in alle zentralen Lehren des Buddhismus sowie praktische Anwendungen und Illustrationen, wie Sie sie in Ihr Leben umsetzen können. Ich bin noch weit davon entfernt, mich als Buddhist selbst zu beschreiben, aber ich denke, dass fast jeder, der mit dieser religiösen Philosophie in Kontakt kommt, wirklich von ihren zentralen Grundsätzen profitieren kann. Obwohl ich einige seiner metaphysischen Behauptungen bezweifle, wird mir zunehmend klar, dass seine ethischen Ideen, sein Fokus auf Meditation und seine Betonung auf Achtsamkeit und Mitgefühl wesentliche Bestandteile des Lebens sind, das auf dem Planeten Erde für uns und für uns selbst gut gelebt wird alle und alles um uns herum.

Viele Juwelen der Weisheit in diesem Buch. Es gab Teile, die ich verloren habe, aber das ist okay. Ich könnte zurückgehen und ein oder zwei Kapitel noch einmal lesen. Es gab auch viele Wiederholungen. Mir hat gefallen, wie Thich Nhat Hanh uns mit demselben Keksteig verglichen hat. Wirklich, wenn Sie darüber nachdenken, bestehen viele Dinge und Wesen auf dieser Erde aus denselben Komponenten. Wir müssen uns und anderen leicht machen. Ich mochte auch die Art und Weise, wie er sagte, dass wir viele Wunder des Lebens genießen können, selbst wenn unser Herz Schmerzen hat. Erliegen Sie im Grunde nicht nur dem Schmerz. Ich denke, es ist gesund, es zu verarbeiten und sich Zeit zu nehmen ... aber vergiss nicht zu leben! ?

Immer noch das beste Buch über Buddhismus, das ich gelesen habe.

Die ersten beiden Abschnitte sind die besten und bieten einen schönen Überblick über die Ideen, die der buddhistischen Philosophie sozusagen zugrunde liegen. Sie haben sicherlich seine Äxte zu schleifen. Er ist der Meinung, dass die buddhistische Praxis die Freude betonen sollte, nicht das Leiden - Leiden ist etwas, das man überwinden kann; und die Immanenz des Nirvana zu betonen, anstatt es für das Leben nach dem Tod (oder nach dem Leben) aufzuschieben.

Er bietet Textunterstützung für seine Aufnahme. Ich bin nicht genug von einem buddhistischen Gelehrten - ich bin überhaupt kein buddhistischer Gelehrter, nur ein interessierter Zuschauer -, um diese zu bewerten: Waren sie anomal oder vorbildlich? Ich weiß es nicht. Es ist mir auch egal. Ich mag Thays Interpretation des Buddhismus. Jede Philosophe, die ihr Salz wert ist, sollte eine lebendige sein, und wenn Thay den Buddhismus anpasst, umso besser.

Es gibt jedoch Teile, über die ich mir Sorgen mache. Der dritte Abschnitt zum Beispiel ist beschwerlich, eine Reihe von Kapiteln über die vier Themen, die fünf, die acht und die zwölf Whatz. (Der vierte Abschnitt enthält ein paar übersetzte Sutras.) Noch wichtiger ist, dass sich die Tradition in wichtigen Punkten nicht ausreichend entwickelt hat. Es gibt wirklich keine Diskussion über Buddhismus als etwas anderes als eine individuelle Praxis - keinen Versuch, ihn in Richtung sozialer Gerechtigkeit oder sozialer Bewegungen zu treiben. Sie sind von der Schule, die glaubt, dass genug Menschen, die ihr eigenes Verhalten ändern - genug Menschen, die irgendeine Form des Buddhismus praktizieren - zu sozialen Veränderungen führen werden. Ich bin mir nicht sicher, ob das eine vertretbare Position ist.

Er ist auch der Meinung, an anderen Stellen scheint es, dass wir einfach zulassen sollten, dass die Welt so durcheinander ist, wie sie ist. Diese Position ist vertretbarer, aber schwer zu akzeptieren. Vielleicht ist es richtig. Ich weiß es nicht. Es gibt diese John Burdett-Linie, der Buddhismus ist "elegant, hellsichtig und radikal": Dies ist sicherlich eine radikale Position. Subversiv sogar. Ich muss mehr darüber nachdenken.

Selbst wenn man davon ausgeht, dass eine radikale Akzeptanz des Universums - so vermasselt es auch sein mag - richtig ist, ist dieser Fokus auf Individualität potenziell gefährlich. Es ist unmöglich, nicht an Chögyman Trungpas Warnung vor dem spirituellen Materialismus zu denken - die Verwendung des Spiritualismus, um sich besser zu fühlen, um ihn zu einem anderen Zeichen der Persönlichkeit zu machen, anstatt eine Subversion des Ego. Wenn sich die buddhistische Praxis so sehr auf die individuelle Entwicklung und die Pflege der Freude konzentriert, besteht die Gefahr, dass sie zu einer anderen Form des Konsumgutes wird. Vielleicht passt Thays Entwicklung des buddhistischen Denkens (oder dessen Interpretation) zu gut zu unserer Zeit.

Natürlich gibt es hier viele Werkzeuge, um zu verhindern, dass die buddhistische Praxis zu selbstgefällig wird, vorausgesetzt, man folgt - locker und gewissenhaft - den Regeln, die Thay hier umreißt. Es ist eine ausgezeichnete Anleitung. Lesenswert nicht nur einmal, sondern immer wieder.

(Beachten Sie auch, dass sein Verlag nicht der übliche für so viele buddhistische Bücher ist und dieses Buch einfach besser aussieht als die meisten von Shambhala.)

Hin und wieder stoße ich auf ein Buch, das wie eine Lichtquelle wirkt - eine sanfte Brise, die in alle krassen Ecken meiner Seele weht und mich dazu drängt, das Leben noch einmal zu überdenken. Dieses Buch ist eines davon. Ich praktiziere jetzt seit fast drei Jahren Meditation und dies ist eine wunderbare Ergänzung zu dem ernsthaften Praktizierenden. Nicht dass Meditation alles ernst ist - es macht auch Spaß!

Aber denken Sie daran - wenn Sie ein Anfänger des Buddhismus oder der Meditation sind, könnte dieses Buch Sie nur abschrecken. Es ist komplex und definitiv nichts für Anfänger. Ich hatte auch Probleme mit dem Ende, als Thich Nhat Thanh sich wirklich tief mit einigen der Sutras befasste. Aber dies ist ein Buch, auf das ich immer wieder zurückkommen möchte, weil ich so viel nicht verstanden habe.

Ich habe dieses Buch zum ersten Mal aufgegriffen, als ich in der siebten oder achten Klasse eine Identitätskrise durchlebte. Viele Bücher haben mich zum Nachdenken gebracht, viele Bücher haben meine Meinung zuvor geändert, aber das Herz der Lehren Buddhas war das einzige Buch, das mein Leben verändert hat. Ich erinnere mich an den Tag, an dem ich eine Passage aus diesem Stück las und es war wie ein großes Erwachen.

Hinzufügen dieses Buches zur Liste der "Bücher, die mein Leben verändert haben". Dies ist eine ausgezeichnete, klar geschriebene Erklärung der wichtigsten Grundsätze des Zen-Buddhismus. Meine einzige Beschwerde ist die Verwendung von Begriffen ohne Definitionen. Für einige unbekannte Begriffe werden Definitionen spät im Text bereitgestellt, während andere völlig ungeklärt bleiben. Insgesamt aber eine schöne und wichtige Lektüre.

Ein herrlich gerendertes und treues Eintauchen in die Kernlehren des Buddha. Behandelt die vier edlen Wahrheiten und den edlen achtfachen Pfad in ausführlichen Details und in einer klaren, modernen Sprache mit einer tiefen Erforschung des Leidens, des Verlangens, seiner Ursachen und wie man den Kreislauf von Samsara durchbricht.

Wenn ich einen halben Stern wegnehmen könnte, wäre es nur so, dass er ein bisschen dicht werden könnte, sich wiederholt und einen erheblichen Fokus erfordert, wenn ich in die vielen nummerierten Listen, Konzepte und Kategorien der vielen Existenzfaktoren eintauche.

Während Thay völlig transparent und offen über seine Gründe ist, fügt er gelegentlich eine neue oder interpretierte Bedeutung in einige Wörter oder Konzepte ein, manchmal analog, aber manchmal visuell wechselnde Bedeutung. Ich bin mit seinen Ansichten nicht einverstanden, und oft hilft es, einige Konzepte oder Ideen in die moderne Zeit und in das Verständnis zu bringen, aber es kann einige verärgern, die nach reinem Lehrdogma und traditionellen Übersetzungen suchen.

Alles in allem eine wertvolle Ergänzung für die Bibliothek eines jeden Einsichtssuchenden und eine buddhistische Referenz, zu der man leicht zurückkehren und sie in Teilen und Abschnitten nachlesen kann.

Ich habe mir das angehört, was wahrscheinlich ein Fehler war. Es gab so viele Begriffe, mit denen ich noch nicht vertraut bin, und nummerierte Listen von Lehren, die sich auf andere Lehren beziehen. Ich liebe die Zirkularität des Buddhismus. Ich liebe den zentralen Grundsatz der Vielen in dem einen sowie die Akzeptanz der Vergänglichkeit als den Staat, in dem wir leben. Und dass Sie kein Buddhist sein müssen, um die Prinzipien des Buddhismus zu praktizieren. Ich ließ es über mich hinwegspülen und stellte dabei fest, dass sich vieles spirituell wahr anfühlt und eine gesunde praktische Anwendung für das Hier und Jetzt hat. Natürlich schlüpfte es auch hier und da in dogmatische Praktiken. Ich werde diesen wahrscheinlich aus der Bibliothek auschecken, ihn erneut lesen und mir Notizen machen sowie andere Bücher zu diesem Thema erkunden. Es müssen so viele Grenzen zwischen allen Glaubenstraditionen gezogen werden.

Die beste Einführung in den Buddhismus, die mir begegnet ist. Klar, wie es der Fall sein sollte, praktisch im Fokus. Einfach ohne zu vereinfachen.

Die ersten beiden Abschnitte widmen jedem der vier Nobelwahrheiten und jedem Schritt des achtfachen Nobelpfades Kapitel, gefolgt von einem Abschnitt mit Kapiteln über verschiedene buddhistische Ansätze: Die zwei Wahrheiten, die drei Dharma-Siegel, die drei Türen der Befreiung, die drei Körper Buddhas; Die drei Juwelen und einige andere. (Ich bin mir nicht sicher, warum Buddhisten so etwas für Listen haben. In jedem Fall stellt sich heraus, dass jeder Aspekt jeder der Listen - und jeder der Listen - in allen anderen impliziert ist.)

Kombinieren Sie dies mit Thich Nhat Hanhs Verständnis unseres Geistes und Sie haben die Grundlagen des Buddhismus, eher eine Art, in der Welt zu sein als eine "Religion". Wie der Untertitel zeigt, ist dies in erster Linie eine Möglichkeit, Leiden zu transformieren.

Wahrscheinlich die beste Einführung in die Fallen buddhistischer Gedanken und Methoden; gleichzeitig den Leser anweisen, ein achtsamer und nützlicher Mensch zu sein.

Geschrieben von einem Mann, der völlig wach und voller Metta ist. Jeder sollte dieses Buch lesen. Es sollte in der Schule unterrichtet werden. Die Welt wäre viel besser dafür.

Thich Nhat Hanhs Schreiben ist sanft, mitfühlend und freudig. Jede Seite war voller Inspirationen für mich, jeden Tag ein freundlicherer Mensch zu sein. Sie müssen kein Buddhist sein, um dieses Buch zu lesen und zu verstehen. Thich Nhat Hanh lehrt uns, tief in uns und andere hinein zu schauen, und erinnert uns daran, dass Freude im Hier und Jetzt zu finden ist. Wir müssen nur darauf achten, sie zu finden.

Dieses Buch gab mir, was ich wollte - buddhistische Philosophie ohne die religiöseren / übernatürlicheren Aspekte; etwas, das in jedem Leben angewendet und verwendet werden kann. Trotzdem war der Autor äußerst wortreich und sich wiederholend, und das Buch konnte ehrlich gesagt um ~ 50 Seiten gekürzt werden. Außerdem wurden einige der ursprünglich zitierten Lehren nicht so gut erklärt, wie ich es mir gewünscht hätte. Es wäre schwierig, dieses Buch Menschen zu empfehlen, die neu im Buddhismus sind, aber es ist gleichzeitig ein wenig oberflächlich für diejenigen, die wissen, dass es die wichtigsten Lehren sind.