Unglaublich interessant und aller Wahrscheinlichkeit nach philosophisch wichtig, aber nicht etwas, das ich als eine ganze Menge Spaß bezeichnen würde. Zum zweiten Mal in Folge hat ein französischer Philosoph - zumindest durch Übersetzung - seinen Gedanken so verfasst, dass Klarheit und Lesbarkeit angestrebt werden, was mich so beeindruckt hat, dass ich nicht mehr auf die Worte eingehen werde Benelux (er *) Bay wenn ich mitsinge Ænema.

Und was Meillassoux 'Behauptung betrifft? ** Mehr oder weniger, soweit ich das beurteilen kann, eine herzliche Hey, ihr postkritischen Korrelationisten, Ancestrality hat dich total fertig gemacht, so dass du entweder zurückwirfst oder dogmatisierst. Deal. Plus, etwas über Mathe -Alle Aspekte des Objekts, die mathematisch formuliert werden können, können sinnvoll als Eigenschaften des Objekts an sich verstanden werden. Was wirklich an meiner Lederhose zog, war Meillassoux 'akribisch gezeichnete Behauptung, dass die derzeitige Verbreitung dessen, was er nennt starker Korrelationismus- die Ableger von Wittgenstein und Heidegger - haben die zurückgeschlagen schwacher Korrelationismus von den Kantianern so gehalten, dass das Absolute und das An-sich von der Undenkbarkeit befreit wurden, die über die des rational Erkennbaren hinausgeht, in dem Maße, dass der Fideismus zur Vorderseite des Korrelationismus geworden ist. Der Tod der Metaphysik bedeutet, dass jede Religion frei ist, die (ausreichende) Vernunft aufzugeben und den Glauben als ihre einzige Quelle zu betrachten, so dass die Philosophie nicht in der Lage ist, ihren entschlossenen Glauben auf etwas anderem als der moralischen / ethischen Ebene in Frage zu stellen. so ist es, dass das Abnehmen des Dogmatismus zu einer Zunahme des Fundamentalismus geführt hat, wobei der Fideismus Behauptungen über ein Absolutes aufstellt, das durch Vernunft nicht erkennbar und undenkbar ist, aber von demselben gegen den Glauben aufgrund der Zwänge des Starken unbestreitbar für uns Korrelationismus. Es ist ein weiteres Festivus-Wunder nach der Aufklärung!

Und während ich nicht mein eigenes Horn betätige, muss ich damit fertig werden, nachgedacht zu haben, zurück in meinem Cyclonopedia Tage, wie Philosophie den Kosmos während dieser mehreren Milliarden Jahre vorbewussten Wesen erklären würde; oder genauer gesagt, in der Zeit der Inflation und / oder des Urknalls, wenn man bedenkt, dass letztere aus einer Singularität bestanden hätte, die nicht durch die physikalischen Gesetze der Raumzeit beeinträchtigt wurde, und nicht als absolute Sache selbst plus alles, denkbares zukünftiges Ding an sich und Subjektivität, komprimiert zu einem unendlich massiven Nullpunkt in einem nicht geformten Raum, der mit bevorstehender Ausdehnung und Manifestation voll potentiell ist, dachte ich nach Wie würde man dieses geborene universelle Vorejakulat erklären? Unglücklicherweise, contra Meillassoux, meine überlegte Vermutung war, wie oft bewiesen, Ich habe überhaupt keine Ahnung. Dennoch bleibt es so faszinierend, insbesondere angesichts der Quantenunbestimmtheiten, die einen so offenbarenden Teil der Wissenschaft des XNUMX. Jahrhunderts darstellten. Bedeutet der Mangel an Beobachter in einem Universum ohne jede Art von Lebewesen, dass das Universum trotz seiner ursprünglicheren, heißeren Zusammensetzung nicht auf eine Weise fortschreitet / expandiert / kohärent, die logisch und chronologisch mit unserem eigenen Geist übereinstimmt Verarbeitung der Raumzeit? Unmöglich zu berechnen, da jede Intervention durch Gedanken, selbst wenn sie von unserer gegenwärtigen kosmo-zeitlichen Position zurückgeworfen wird, alle Formationseigenschaften eines beobachtenden Auges zum Tragen bringen würde; Aber erfordert seine Undenkbarkeit, dass es ein Universum des Unbewusstseins war? Könnte man mehr oder weniger sagen, dass es nicht richtig existiert hat, da wir die Bedeutung dieses Wortes verstehen, bevor empfindungsfähige Zeugen? Aber wie kann man dann überhaupt den Aufstieg dieser Lebewesen erklären? Dies ist der Bereich, in den Meillassoux versucht, durch seine Konzeption Philosophie zu bringen Abstammungungefähr die ersten 4.5 Milliarden Jahre des Universums; und ich fand es lohnend, obwohl es in seiner Vielzahl spezifischer Terminologien und akribischer Überlegungen ziemlich verwirrend ist, deren wichtige Positionen innerhalb der Argumentationskette von Meillassoux ich häufig (und leider) implizit akzeptieren musste, um mit dem Ganzen fortzufahren. Das Fazit ist, dass dies, wie bei den meisten philosophischen Arbeiten, auf die ich gestoßen bin, mehrere Lesungen erfordert, wenn alle spekulativen Möglichkeiten vom Leser auf effektive Weise realisiert werden sollen - insbesondere fehlen uns die Worte. Leser. Das Wunderbare daran ist, dass Meillassoux so klar und angenehm schreibt, dass dies ein vorweggenommenes Vergnügen und keine lästige Pflicht ist. Ich halte das für eine bedeutende Leistung in der Welt der modernen Philosophie.

* Dies ist zugegebenermaßen umständlich -R wurde nur angehängt, um den Silbenmeter beizubehalten.

** Ich hoffe, dies in der Weise zu konkretisieren, die Meillassoux 'harte Arbeit verdient. Es ist nur so, dass es draußen zu schön ist, in die kritische Form zu schlüpfen, die erforderlich ist, um nicht zu kartesischen Primär- und Sekundärqualitäten zurückzukehren, um die Mathematik als ein entitätsloses Absolut zu berücksichtigen, da Ancestrality und sein Arche-Fossil Post-Critical erzwungen haben Philosophie, die zu betrachten Großartige Natur eines absolut kontingenten spekulativen Realismus, so dass ein wiederauflebender Fideismus über das aus der Korrelationsfaktik abgeleitete Nicht-Entitäts-Absolut der Nicht-Gegebenheit aus eigenen, vom Glauben begrenzten Gründen und über das rein moralische / ethische hinaus herausgefordert werden kann.

Dieses Buch ist hauptsächlich interessant für das, was es über den Stand der französischen Philosophie zum Zeitpunkt seiner Entstehung enthüllt, anstatt neue Wege für die Philosophie im Allgemeinen zu beschreiten. Anscheinend kennen der Autor und seine Kollegen seit etwa 1950 keine analytische Philosophie mehr und glauben, dass sie mit kurzen Hinweisen auf den "Positivismus" und einer kurzen Diskussion einer Bemerkung aus dem Tractatus abgedeckt werden kann.

Meillasoux beginnt mit zwei Schlüsselaussagen: Erstens, dass "moderne Philosophie" sich verschiedenen Formen dessen verschrieben hat, was er "Korrelationismus" nennt. Zweitens sagt er, dass der Korrelationismus "Ancestrality" nicht berücksichtigen kann, was das Problem ist, dass die moderne Wissenschaft Ereignisse und Entitäten postuliert, die existierten, bevor es Lebewesen gab, um sie zu beobachten. In Bezug auf den "Korrelationismus" ist zunächst zu bemerken, dass es einfach nicht wahr ist, dass sich die moderne anglophone Philosophie in irgendeiner Weise dazu verpflichtet fühlt, tatsächlich würden viele ihrer Praktiker nichts Problematisches an der Ancestralität finden. Nur unter der Annahme, dass noch irgendeine Form des logischen Positivismus herrscht, wäre dies der Fall.

Aber egal. Meillasoux scheint keine konsistente Charakterisierung dessen zu haben, was "Korrelationismus" ist, zumindest keine, die ein * spezifisches * Problem mit der Ancestralität hat. Wenn wir es als eine Form dessen lesen wollen, was Kant "empirischen Idealismus" nannte, dann muss es Ahnenaussagen für bedeutungslos erklären; aber es muss dasselbe für Objekte tun, denen gegenwärtige Beobachter fehlen. QM porträtiert den Korrelationisten als Ablehnung einer solchen Ansicht und behauptet stattdessen etwas mehr wie Kants transzendentalen Idealismus, der in der Lage ist, Kontrafakten über mögliche, aber nicht tatsächliche Beobachter anzusprechen. In diesem Fall hat der Korrelationist kein Problem mit der Ancestralität, und es wäre auch ganz richtig, QM als Verwechslung transzendentaler Bedingungen mit physischen zu widerlegen, was die nächste Antwort ist, die er in Betracht zieht. QM ist jedoch der Ansicht, dass diese Strategie fehlschlägt, da * tatsächliche Beobachter * gleichzeitig existieren müssen. In diesem Fall versagt der Korrelationismus, aber er scheitert, weil es sich tatsächlich immer wieder um einen empirischen Idealismus handelt (eine Anklage, die QM an verschiedenen Stellen ebenfalls dagegen vorschlägt), und wiederum gibt es kein * spezielles * Problem bezüglich der Ancestralität.

Es fällt mir auf, dass der Autor einfach kein konsequentes Ziel im "Korrelationismus" hat und ganz unterschiedliche Positionen miteinander verschmilzt; Auf jeden Fall ist die Frage, die er nicht stellt (was ein echter Positivist wie Ayer tun würde), in welchem ​​Sinne sich "Korrelationismus" vom Realismus unterscheidet, wenn er sich auf Kontrafakten über unbeobachtete Dinge stützen kann. Was macht diese Kontrafakten wahr?

Aber egal: Wenn es wahr wäre, dass Wissenschaft und Korrelationismus in Konflikt stehen, was ist dann damit? Wer hat die höhere Autorität? Warum nicht den Standpunkt der Philosophie gegen bloßen "Wissenschaftler" vertreten? Die Anschuldigung, die normalerweise gegen die anglophone Philosophie des post-quineanischen Naturforschers erhoben wird, lautet, dass sie alles an die Wissenschaftler abgibt und alle menschenzentrierten Einsichten auslässt, die nur den Kontinenten noch wichtig sind. Meillasoux scheint in Bezug auf Aussagen über "Arche-Fossilien" ziemlich unkritisch zu sein, und am nächsten an einem Argument für ihre Akzeptanz ist, dass die Ablehnung der Ancestralität gleichbedeutend mit der Zustimmung zu Young Earth Creationists wäre. Ich nehme an, YECism ist ein echter Fall von Korrelationismus (Gott, der ewig ist, beobachtet immer alles, was existiert), aber nur über dieses Detail zuzustimmen, macht einen nicht reaktionär. Es scheint, dass QM seine Metaphysik so zeichnet, dass sie zu seiner politisch aufgeladenen Sichtweise passt, und ziemlich "wissenschaftlich" darüber ist.

Er vertritt auch die Auffassung, dass der Korrelationismus die Einstellungen des kulturellen Relativismus im Westen gefördert und Intellektuelle daran gehindert hat, den Aufstieg neuer religiöser Einstellungen in Frage zu stellen. Das klingt alles sehr gut, aber es rekapituliert einfach die antipostmoderne Polemik der 90er Jahre. Das ist in Ordnung, aber es ist nicht neu.

Der mittlere Teil des Buches wird mit dem Versuch aufgegriffen, "den korrelationsorientierten Kreis" zu durchbrechen, indem gezeigt wird, dass das Gesetz der Widerspruchsfreiheit für Aussagen über die noumenale Welt gilt. Das Problem bei dieser Demonstration ist, dass es darauf ankommt, das "widersprüchliche Objekt" so zu behandeln, als ob es in ALLER Hinsicht widersprüchlich wäre; Für ein widersprüchliches Objekt wäre jedoch nur ein Aspekt erforderlich. Überraschenderweise erkennt QM das Problem sofort an und dass seine Demonstration eher * inkonsistente * als widersprüchliche Objekte behandelt. Leider klammert er das Problem einfach für eine spätere Lösung ein, was bedeutet, dass das Buch nicht genau der Rechnung entspricht, die Alain Badiou in der Einleitung angegeben hat.

Der letzte Abschnitt des Buches ist QMs Versuch zu skizzieren, wie er Wissenschaft auf phänomenaler Ebene mit der "absolutistischen" Basis in Beziehung setzt, die er zuvor zu etablieren versuchte. Das Argument hing von der Ablehnung aller notwendigen Wesen oder Verbindungen im Universum ab; Wir brauchen also eine Erklärung, wie Wissenschaft in einem solchen Bereich möglich sein könnte. Hier könnte QM wirklich etwas analytische Metaphysik aus den letzten 40 Jahren lesen, da die Ansicht, die er zu begründen versucht, nicht sehr weit von der entfernt zu sein scheint, an der David Lewis so viel gearbeitet und veröffentlicht hat. Nicht notwendige Gesetzestheorien sind nicht neu, sie waren zumindest bis in die 90er Jahre die vorherrschende Ansicht in den Anglo-Abteilungen.

Insgesamt scheint mir nichts davon falsch oder definitiv falsch zu sein, obwohl das zentrale Argument über Widerspruch und Notwendigkeit unzureichend ist (wie zugegeben), und ich bin nicht davon überzeugt, was genau "Korrelationismus" ist oder ob es ein entscheidendes Problem mit der Ancestralität hat . Ich denke, Meillasoux und der Rest der "spekulativen Realisten" könnten viel davon profitieren, wenn sie sich mit Theodore Sider und mindestens einem Dutzend anderer Schriftsteller beschäftigen, die auf Englisch über Metaphyik und Erkenntnistheorie schreiben. Ich bin mir nicht sicher, ob sie im Gegenzug etwas überraschend anderes zu bieten haben. Dies scheint das Ende der "kontinentalen Philosophie" als ein entgegengesetztes Projekt zur analytischen zu markieren.

Hin und wieder ist es schön, wenn ein Philosophiebuch mich fertig macht. Das war ziemlich gut, aber leider fragmentarisch (nach eigenen Angaben des Autors). Ich denke, ich muss herausfinden, ob er mehr darüber geschrieben hat, denn was er hier vorschlägt, ist verdammt großartig und befindet sich an der Schnittstelle zwischen Philosophie und Wissenschaft (obwohl es stark zur Philosophie tendiert).

Ich muss wahrscheinlich auch viel mehr Philosophie lesen, damit ich nicht so viel mit den moderneren Sachen zu kämpfen habe. Ich habe immer das Gefühl, dass mir einige kritische Links fehlen - weil ich es bin - und das gilt auch hier. Der Autor leistet ziemlich gute Arbeit bei der Bereitstellung klarer Informationen für viele davon, aber einige der Grundlagen der Phänomenologie entgehen mir, und Meillassoux verlangsamt diese Sache nicht, damit ich sie einholen kann. (Muss das Internet lieben oder Lücken füllen)

Ich bin in Phänomenologie ausgebildet worden, aber ich bin offen für Kritik. Und Meillassoux gibt Kritik - o Junge, hat er die Phänomenologie satt? Das Problem ist jedoch, dass seine Kritik ziemlich Strohmann ist.

Genauer gesagt handelt es sich bei Meillassoux 'Rindfleisch um das, was er als „Korrelationismus“ bezeichnet, eine Mischung, die Kant als ursprünglichen Sünder und dann verschiedene Leute von Nietzsche über Deleuze bis Wittgenstein umfasst. Aber natürlich auch Phänomenologie. Nehmen wir also an, er meint Phänomenologie: Ich sage "Phänomenologie", wo er von nun an "Korrelationismus" sagt.

Meillassoux glaubt irgendwie, dass die Phänomenologie, da sie sich so auf das Bewusstsein - und seine konstituierende Kraft - konzentriert, keinen Sinn für „Ahnen“ -Aussagen haben kann - Aussagen über das Sein des Universums, bevor das bewusste Leben zustande kam. OK, ich bin in meinen Jahren als Husserl-Student nie darauf gestoßen, dass dies ein besonderes Problem ist (es ist sicher ein Problem, aber auch viele andere Dinge, siehe unten), aber ich bin gespannt, was M. zu bieten hat. Die Dinge beginnen nicht gut, wenn M. denkt, dass dies irgendwie eine Gotcha-Frage ist (S. 16):

“Now, why is this interpretation of ancestrality obviously insupportable? Well, to understand why, all we have to do is ask the correlationist [phenomenologist] the following question: what is it that happened 4.56 billion years ago? Did the accretion of the earth happen, yes or no?

In one sense, yes, the correlationist [phenomenologist] will reply, because the scientific statements pointing to such an event are objective, in other words, intersubjectively verifiable. But in another sense, no, she will go on, because the referent of such statements cannot have existed in the way in which it is naïvely described, i.e. as non-correlated with a consciousness.”

Eh, falsch. Der Phänomenologe wird diese Frage einfach mit „Ja“ beantworten. Die Frage stellt sich innerhalb dessen, was die Husserlianer als „natürliche Haltung“ bezeichnen - eine Haltung, die das weltliche Wesen als existent betrachtet - und jeder Phänomenologe würde daher nach bestem Wissen mit der gleichen Haltung antworten - ja, die Akkretion der Erde ist höchstwahrscheinlich das, was passiert ist Vor 4.56 Milliarden Jahren lehren uns Wissenschaftler, und sie wissen es am besten. Die Frage ist in dieser Angelegenheit eigentlich nicht viel anders als "Hattest du morgens einen Kaffee?"

Dann gibt es eine „philosophische“ oder phänomenologische Haltung. Das ist diese berühmte Klammer [Einklammerung] der natürlichen Einstellung oder phänomenologischen / transzendentalen Reduktion oder Epoche - wie du möchtest. In dieser Haltung wird die These von der natürlichen Welt nicht gestellt - übersetzt: Es wird keine Position in Bezug auf die tatsächliche Existenz des Gegebenen eingenommen. Wieder die Frage "Was ist vor 4.56 Milliarden Jahren passiert?" unterscheidet sich hier nicht von der Frage "Haben Sie morgens Kaffee getrunken?" Wenn sich die Phänomenologin in einer phänomenologischen Haltung befindet, bleibt sie stumm - sie wird solche ontologisch belasteten Fragen nicht beantworten.

Der Phänomenologe hat keine besondere Motivation, den wissenschaftlichen Konsens über die Akkretion der Erde, die Erschaffung des Universums usw. anzuzweifeln. Meillassoux behauptet jedoch fälschlicherweise, dass sie es tut. Und dann beschuldigt er Phänomenologen mutwillig schrecklicher Dinge: Sie sehen, die Unterstützung all dieser Art von Relativismus. Sie untergraben die Wissenschaft. Sie erlauben Wissenschaftlern nicht zu sagen, dass „was vorher kommt, kommt vorher“ (S. 123). Ihnen zufolge sind junge Erdbewohner genauso gültig wie Wissenschaftler. Sie untergraben die Vernunft, legitimieren alle Arten von verrückten Religionen und sogar religiösen Fanatismus! Irgendwie verwandelt sich Meillassoux 'Strohphänomenologe in der Mitte des Buches in einen Agnostiker.

Am Ende ist M. geradezu böswillig. Er beschuldigt Husserl der „Ewigkeit des transzendentalen Ichs, das angeblich den Tod jedes empirischen Ichs überlebt“ (S. 122). Wow, dachte ich, wie könnte ich solch eine verrückte Behauptung auf diesen Tausenden von Seiten, die ich gelesen habe, übersehen?

M. bezieht sich auf einen der späte unveröffentlichte Manuskripte (übrigens das einzige Werk von Husserl in der Bibliographie) - eine dieser Tausenden Seiten kritzelnder, chaotischer Gedanken, die jeder Schüler von Husserl fürchtet:

“What sense could the collapsing masses in space, in one space constructed a priori as absolutely homogenous, have, if the constituting life were eliminated? Indeed, does that elimination itself have the sense, if it has any at all, of an elimination of and in the constituting subjectivity? The ego lives and precedes all actual and possible beings [, and anything existent whether in a real or irreal sense.]”

Zugegeben, dies kann etwas verwirrend sein - dies ist die persönliche Notiz, die ohnehin nicht zur Veröffentlichung bestimmt ist. Aber Husserl behauptet dort nicht, was M. ihm zuweist. Die Neuformulierung von Meillassoux ist überhaupt eine blöde Behauptung. Was gibt es da: In der Husserlschen Terminologie ist das Ego sinngebend [Sinngebung], also ohne Ego ist es sinnlos, von Sinn zu sprechen [Sinn]. Das Ego geht den Wesen voraus, soweit es ihren Sinn betrifft. M. achtet jedoch darauf, das Teil in Klammern auszuschneiden, damit Husserl verrückter erscheint.

Aber lass uns zurückkommen. Phänomenologen können angeblich keine Aussagen über Ereignisse „vor der Gesamtheit der Gegebenheit“ verstehen (S. 21). Was bedeutet - vor Menschen. Diese Behauptung basiert auf einer vollständigen Fehlinterpretation des Begriffs „Gegebenheit“ in der phänomenologischen Philosophie. Es ist eigentlich ein trivialer Fehler: Was als transzendentale Beziehung analysiert wird, wird von Meillassoux als Beziehung interpretiert partes extra partes, Beziehung zwischen Objekten. Ich weiß nicht, dass es einen Stein gibt, der so liegt, als würde er Tausende von Jahren still da liegen, bis ein Homo sapiens entstanden ist und den Stein durch seine mentale Kraft in „gegeben“ verwandelt. "Gegebenheit" wird hier als eine Eigenschaft des Objekts betrachtet. Aber es ist nicht.

Meillasoux versucht, diesen Einwand zu antizipieren - oh, Sie werden mich beschuldigen, transzendentale und empirische zu mischen! - und seine vorbereitete Erwiderung ist folgende (S. 25): jedes transzendentale Ego “bleibt untrennbar mit seiner Inkarnation in einem Körper verbunden”. „Dass das transzendentale Subjekt diesen oder jenen Körper hat, ist eine empirische Angelegenheit, aber dass es einen Körper hat, ist eine nicht empirische Bedingung seines Auftretens - der Körper ist, könnte man sagen, die 'retro-transzendentale' Bedingung für das Subjekt des Wissens." Wow, ich meine, Mann! Wissen Sie, Phänomenologen sind sich dessen bewusst und nennen es nicht "retro-transzendentalen" Zustand, sondern ... nun ... "transzendentalen" Zustand. Husserl unterschied bekanntlich zwischen Körper als Objekt [körper] (sagen wir Körper im empirischen Sinne) und gelebter Körper [Leiber] im transzendentalen Sinne. Er tut dies tatsächlich bereits in diesem sehr kurzen Manuskript, das Meillasoux in die Bibliographie aufgenommen hat. Und, wissen Sie, da ist dieser Franzose namens Merleau-Ponty, der eine geschrieben hat verdammtes Buch zum Thema Inkarnation des Ego und es ist irgendwie berühmt.

Was auch immer. Kommen wir zurück zu den schrecklichen Dingen, an denen Phänomenologen angeblich schuld sind - all dem Relativismus, der Anti-Wissenschaft, dem Agnostizismus und so weiter…. und zu Meillasoux 'Missverständnis des Begriffs „Gegebenheit“ - genauer gesagt der Art von Problem, das es in der Phänomenologie aufwirft, weil „Gegebenheit“ dort letztendlich ein Problem ist.

Beginnen wir mit der Tatsache, dass keine der Sünden, die Meillassoux der Phänomenologie zuweist, wahr ist. Der Phänomenologe analysiert das Gegebene, ohne Stellung zur Existenz des Gegebenen zu beziehen, aber das bedeutet nicht, dass es keine Unterscheidung gibt. Zitieren wir Husserls berühmtes Prinzip aller Prinzipien, das man in findet Ideen I. aber auch zB auf IEP:

“Every originary presentive intuition is a legitimizing source of cognition, that everything originally (so to speak, in its 'personal' actuality) offered to us in 'intuition' is to be accepted simply as what it is presented as being, but also only within the limits in which it is presented there.”

OK, Husserl ist nicht der aufregendste Schriftsteller - aber das bedeutet, dass Sie versuchen, das Gegebene zu beschreiben wie es gegeben ist. Meillassoux wird Sie denken lassen, dass der Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit für den Phänomenologen dasselbe ist wie die Wahrnehmung einer Kaffeetasse oder die Überzeugung vom Zeitalter der Erde. Das ist nicht wahr, einfach weil diese Erfahrungen nicht auf die gleiche Weise gegeben werden. Phänomenologen, die diese Erfahrungen als identisch konstruieren, würden sofort das zentralste Prinzip phänomenologischer Untersuchungen verletzen. Gegeben ist nicht ausgelegt.

Aber wie gesagt, Gegebenheit und Gegebenheit sind Probleme. Zum Beispiel, wenn man sich mit der Analyse des Zeitbewusstseins befasst, zerfällt es in infinitesimale Jetzt-Ereignisse, die bereits passiv synthetisieren. Gegeben ist wie immer strukturiert. Merleau-Ponty versucht, die Wahrnehmung genauer zu analysieren und bleibt bei der Tiefenwahrnehmung hängen. Es ist fast unmöglich zu beschreiben, was gegeben ist. In Jahren wird Merleau-Ponty mit Trennung experimentieren [l'écart] von Zeit und Bewusstsein. Mit einem Wort - wichtig im Zusammenhang mit Meillassoux 'Buch - wird hier als eine Art Grenze phänomenologischer Untersuchung auf die „Faktizität“ des Gegebenen gestoßen - ja, auf seine letztendliche Kontingenz. Dies liegt nicht an unserer notwendigen „Unwissenheit“, wie M. behauptet, es liegt in der Natur eines jeden, dass es in der Faktizität verwurzelt ist.

Das Ziel all dieser mühsamen Untersuchungen ist nicht, die Wissenschaft zu untergraben, sondern die Grundlage für die Wissenschaft zu schaffen. Und die Tatsache, dass die Wissenschaft tatsächliches Wissen liefert, ist nie wirklich zweifelhaft Die Idee der Phänomenologie Husserl betont, dass wir keine kritische Philosophie betreiben könnten, wenn nicht einige wissenschaftliche Erkenntnisse vorliegen würden. Es ist wahr, dass eine phänomenologische Lösung die Rückkehr zur Intersubjektivität - einer wissenschaftlichen Gemeinschaft - als Grundlage für wissenschaftliche Erkenntnisse beinhaltet, aber dies beeinträchtigt in keiner Weise die Art und Weise, wie Wissenschaft betrieben wird. Die Phänomenologie versucht uns nur zu lehren, dass ähnliche Grundlagen in Ethik, Ästhetik, Politik usw. zu finden sind. Ihre Haltung ist eigentlich völlig entgegengesetzt zu Agnostizismus oder Relativismus.

M. lehnt diese von Intersubjektivität geführte Erklärung jedoch ab. Sicherlich brauchen Wissenschaftler keine solche Unterstützung - aber sie können auch ohne Meillassoux 'Unterstützung leben. Wie auch immer, was M. uns nach diesem geschlüpften Job anbietet, welchen glorreichen philosophischen Fortschritt? Es ist „spekulativer Realismus“, ein Realismus, der nicht naiv ist, und Spekulation, die nicht metaphysisch ist. Darin überträgt er die „Faktizität“ vom Gegebenen auf das auferstandene kantische Ding an sich. Diese „Faktizität“ ist Unvernunft - das ganz andere des Bewusstseins. Da diese Tatsache unangemessen und undenkbar ist, ist sie bedrohlich, es ist Hyper-Chaos (S. 64; ich bin nicht schockiert über dieses Zeug nach Merleau-Pontys Hyperdialektik). la Stuhl etc.). Zu dieser Unvernunft können zwei ontologische Aussagen gemacht werden (S. 67):

“1. A necessary entity is impossible;
2. The contingency of the entity is necessary.”

Nach einigen Spekulationen können wir zwei Kants Aussagen über das Ding an sich wiederbeleben, obwohl dies jetzt auf festem ontologischem Grund steht:

“1. The thing-in-itself is non-contradictory;
2. There is a thing-in-itself.”

Wie hilft die hyperchaotische Kontingenz des Dings an sich, die wissenschaftlichen Behauptungen der Vorfahren gegen phänomenologische Horden zu stärken? Die Dinge werden jetzt schwierig. Meillassoux fährt fort, dass er im Grunde genommen mit Humes Problem der (fehlenden) Kausalität konfrontiert ist. Hier wird es etwas matschig, aber was ich daraus bekam, war Folgendes: M. betrachtet metaphysische realistische, skeptische und kantisch-transzendentale Antworten auf Humes Problem, lehnt sie alle ab und hält als spekulativer Realist Humes Problem für unlösbar - es gibt tatsächlich keine Grund, warum die Dinge so sind, wie sie sind. Aber (!) Er kann diese Position nur mit Hilfe der Mathematik behaupten! Nämlich mit Hilfe von Cantor und seiner Vorstellung von „transfinit“. Und wenn es die Mathematik ist, die uns hilft, endlich die Wahrheit über die Notwendigkeit des Hyper-Chaos zu verstehen, gibt es keinen Grund, sich nicht nur auf Mathematik und Mathematik zu beschränken (S. 108):

“the most powerful conception of the incalculable and unpredictable event is provided by a thinking that continues to be mathematical – rather than one which is artistic, poetic, or religious. It is by way of mathematics that we will finally succeed in thinking that which, through its power and beauty, vanquishes quantities and sounds the end of play.”

Mathematik ist der Weg. Und da die Wissenschaft jetzt mathematisch vorgeht, kann sie letztendlich Ahnenaussagen machen, die objektive Aussagen über die ferne Vergangenheit sind (S. 114-5):

“Once again, the fundamental point at issue is not the fact that science is spontaneously realist, since the same could be said of every discourse, but rather the fact that science deploys a process whereby we are able to know what may be while we are not, and that this process is linked to what sets science apart: the mathematization of nature.”

Es ist schwierig, dieser letzten Argumentation zu folgen. Leider sind die letzten Seiten nur mit einer Art Schimpfen gegen die moderne „korrelationsorientierte“ Philosophie gefüllt. Sie sehen, als Galileo mit der Mathematisierung der Physik kam und Copernicus den Mann mit seinem heliozentrischen Modell dezentrierte, erlebte die Philosophie ihre ptolemianische Konterrevolution (die Kant ironischerweise „kopernikanische Revolution“ nannte), gab die vorkritische Metaphysik auf und versetzte den Mann in die Zentrum - untergraben so die Wissenschaften bei jedem Schritt und steigern eifersüchtig ihre konterrevolutionäre Begeisterung mit jedem wissenschaftlichen Fortschritt.

Was bekommen wir als Gegenleistung für diese gründliche Falschdarstellung der Phänomenologie und des Ausmaßes der Strohkunst? Wir bekommen "Faktizität" aus phänomenologischen Untersuchungen, hypostatisiert als Kantianisches Ding an sich, neu definiert als Hyper-Chaos - aber ohne Verbindungen zu einer reichen phänomenologischen Tradition, weil wir jetzt angeblich auf dem Nullpunkt sind, in einer neuen philosophischen Schule. Dann wird die Mathematik durch eine Art homologes poetisches Mittel zu einem Schlüssel für dieses Hyper-Chaos. Und so wird die mathematische Physik - die immer ganz gut lief - gerettet. Und Strohphänomenologen mit ihrem Anti-Wissenschafts-, Relativismus- und Agnostizismus werden abgerissen.

Klingt vertraut? Am Ende ist es tatsächlich jeder verdammte Naturforscher, Reduktionist und was auch immer "Wissenschaft funktioniert, und es gibt uns Sachen, während du Kauderwelsch redest!" Und sicher, wenn Sie auf Probleme in Bezug auf Politik, Ethik und Ästhetik hinweisen, werden Sie immer auf eine unendliche wissenschaftliche Aufgabenliste verwiesen, die manchmal ausgefüllt werden kann oder nicht, aber niemand kann es anders als Science ™ tun. War schon da, hab das gemacht, scheiß drauf. Meillassoux ist kein Naturforscher - für einen Naturforscher würde er tatsächlich wie der gleiche „Kauderwelsch“ klingen, den er kritisiert. Das ist sicher ein mutiger Schritt. Aber es macht das Buch nicht gut.

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Was für ein Jibber-Geschwätz. Er führt alles auf ein Argument gegen Kant zurück, als hätte der Poststrukturalismus usw. den Idealismus nicht bereits in Frage gestellt.

So interessant. Aber so unverständlich. Es bringt das Gehirn nur ein bisschen durcheinander. Stellen Sie sicher, dass Sie Ihre Philosophie kennen, bevor Sie dies versuchen.

Meillassoux 'erstaunlicher Nuss-Kick zielte auf die letzten zwei Jahrhunderte der kontinentalen Philosophie ab. Herr Q beabsichtigt, den Würgegriff dessen zu lockern, was er als „Korrelationismus“ bezeichnet: die Position, dass Welt und Idee nicht unabhängig voneinander verstanden werden können und nur in Korrelation mit dem anderen verstanden werden können. Dieser verderbliche Glaube zwingt den Verfechter des Korrelationismus, sich zur Undenkbarkeit einer objektiven Welt außerhalb oder getrennt von der Existenz von Subjekten zu verpflichten. Die Welt wird als unvorstellbar, wenn nicht als Welt für uns angesehen. Zu diesem Zweck setzt Q-Man ein ausgefallenes logisches Judo ein, bei dem die kosmische Hintergrundstrahlung und die Mathematik beweisen, dass das Prinzip der ausreichenden Vernunft schlecht und nicht real ist und das einzige Notwendige nicht widersprüchliche Kontingenz ist ... All dies bedeutet Ia! Ia! Azathoth! Der allmächtige Idiot Sultan, Gyres und Nagen im Herzen der Realität!

Also ja, es ist ziemlich großartig und du solltest es unbedingt lesen. 10/10 würde wieder essen.

Ich habe seit einiger Zeit keine klarere Lektüre der philosophischen Tradition mehr gelesen, und das sagt ziemlich viel aus. Während Meillassoux hauptsächlich an der philosophischen Tradition und ihren Einschränkungen interessiert ist (was sie etwas auf Religion und Wissenschaft ausdehnt), kann er in diesem engen Rahmen tanzen und eine klare Zusammenfassung des Gesamtbildes finden.

Viele Denker neigen dazu, im Detail zu kämpfen, und das liegt höchstwahrscheinlich daran, dass sie selbst investiert werden, wenn sie so viel Zeit damit verbringen, zu lernen, was die "Großen" gesagt haben. Und weil die Wissenschaft die Menschen ermutigt, nicht miteinander übereinzustimmen. Wie sonst könnten sie um ihre Position kämpfen?

Ich stimme den meisten Kommentaren zu. dass Meillassoux es geschafft hat, etwas anderes zu sagen. Und wie er sagt, ist äußerst faszinierend. Er fasst die ästhetischen Ziele so vieler bekannter Namen zusammen: Kant, Hegel, Descartes, Leibniz in so vielen Begriffen. Er bringt uns zu Badiou und demonstriert in etwas anderen Begriffen Badious Genie und wie dies uns ermöglicht, einen neuen Anfang zu formulieren, der nicht auf Sein oder Totalisierung beruht, um Bedeutung zu garantieren. Er verlässt uns dann mit einem neuen Projekt, in dem ein neues Totem gefunden werden kann, das als absolute Referenz verankert werden kann, eines, das nicht Kants alter Hut ist.

Obwohl ich sein Buch und seine Regie berauschend finde und seiner Lektüre zustimme (insbesondere, wie er viele Begriffe formuliert), glaube ich, dass es andere Möglichkeiten gibt, die Stücke zu formulieren.

Hier ist eine andere Auffassung von Philosophie: In der Philosophie geht es nicht so sehr um Wahrheit, sondern um den Umgang mit Komplexität. Die meiste Zeit brauchen Sie eine Möglichkeit, den Diskurs so zu organisieren, dass Sie sich aufeinander beziehen können. So viel ist sicherlich, wie Menschen miteinander interagieren oder wie Diskurse sich verbinden können. Meillassoux möchte letztendlich, dass wir einen Anker finden, wie wir das Verständnis arrangieren können. Der Anker, den er für uns findet, besteht darin, mit allem übereinzustimmen, was die Mathematik tut, was an sich sehr faszinierend ist. Ich nehme an, Mathematik ist eine sicherere Wette für Legitimität als jedes der traditionellen Absoluten, an denen die Philosophie in der Vergangenheit festgehalten hat. Die letzten Seiten seines Buches sind im Grunde genommen ein Überblick über ein nicht-metaphysisches, aber spekulatives Absolut, das auf Faktizität basiert. Ich würde gerne herausfinden, wie diese Art von Spekulation auch funktioniert. Aber ich denke, Meillassoux geht auf seiner Suche nach der Wahrheit etwas zu weit und wirft einen Teil des Babys mit dem Badewasser hinaus, weil er in gewisser Weise zu viel für selbstverständlich hält, obwohl er auf andere Weise nichts für selbstverständlich hält.

Ich glaube nicht, dass Bewusstsein oder Verursachung oder Widerspruchsfreiheit notwendig sind, selbst wenn ich finde, dass die Verbindung der Teile für die Bedeutung am interessantesten ist. In gewisser Weise macht mich das vielleicht immer noch zu einem Korrelationisten in Meillassoux 'Buch ... weil ich mich nicht an die Absolutheit halte, die außerhalb unserer Erfahrung liegt ... die Meillassoux so gerne bestimmen möchte. Wenn jedoch eine Axiometrie verfügbar ist - wie Meillassoux zugibt - warum dann Faktizität? Warum Wissenschaft? Mit Sicherheit nicht die Form der Wissenschaft! Die Wissenschaft wird es nicht erlauben, Fragen zu stellen, die sie nicht beantworten kann, weil das schlechte Wissenschaft ist. Er muss also über den Inhalt sprechen, den die Wissenschaft hervorbringt, und auf welche Weise diese Art von Dia-Chronizität als sinnvoll oder nicht sinnvoll empfunden werden sollte ... Vielleicht kann Sinnhaftigkeit eine Modifikation unseres heutigen Selbstverständnisses sein und nicht als Position gerechtfertigt durch das, wo wir jetzt sind, nennt er diese Umkehrung einer Umkehrung die Konterrevolution von Ptolemäus 'Rache. Es klingt gut zu sprechen, wenn man auf diese Weise "wo wir sind" nennt, aber andererseits bin ich mir nicht sicher, ob wir überhaupt noch wissen, wo wir jetzt sind. Auf diese Weise tauche ich wohl nicht einmal wirklich auf seinem Radar auf, weil er die Produktivität der Bedeutung in ihrer Mechanik zumindest bei dieser Untersuchung als unbestreitbar ansieht.

Meillassoux sprach auch nicht über bestimmte andere Positionen, die zeitgenössische Philosophen eingenommen haben. Ich wäre daran interessiert, ihn diesbezüglich zu hören.

Trotzdem ist dies ein hoch aufgeladenes Buch. Es erfordert eine Vertrautheit mit der Tradition und die Bereitschaft, Gedanken aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, eine Schwierigkeit, die viele von uns haben, wenn wir diese große Menge an Informationen nicht in ihre grundlegenderen Begriffe zerlegen können.

Nachdem ich 2005 meinen BA in Philosophie abgeschlossen hatte, geriet ich in einfache Berufe und ließ meine Gedanken mehr über Literatur, Comics und Musiktheorie / -technologie schweifen. All diese Dinge hatte ich während eines intensiven philosophischen Studiums nicht viel erlebt. Als die Zeit verging und ich diese philosophische Entgiftung fortsetzte, fiel ich gelegentlich zurück, fühlte aber einen leichten Mangel an der Verwunderung, die ich einmal beim Studium der Philosophie hatte. Kurz gesagt, es schien, als ob die Philosophie auf zwei Wegen feststeckte (und zu dieser Zeit wurde die analytisch-kontinentale Spaltung wahrscheinlich als mehr oder weniger unüberbrückbar angesehen). Der erste Weg waren die Argumentationspapiere der analytischen Philosophie mit begrenztem Anwendungsbereich für Logik / Wissenschaft / Mathematik, bei denen relative Sicherheit als erreichbar angesehen wurde, die großen Fragen, die mich zur Philosophie brachten, jedoch größtenteils unerforscht waren, und der zweite Weg war das weltlichere Land von Kontinentale Philosophie, in der Wissen immer an Bedingungen geknüpft ist, Gewissheit bestenfalls eine Erfindung ist und die Theorie hauptsächlich darin besteht, verschiedene Auswirkungen dieser Bedingungen zu stören. Ich fand die kontinentale Seite weiterhin viel interessanter und relevanter, fand aber auch heraus, dass fast jede Lektüre, die ich machte, zu einer Variation der offenen Schlussfolgerung führte, dass es tatsächlich Kunst und nicht Philosophie war, die der Weg nach vorne sein sollte. zumindest für mich.

Meillasoux 'Buch ist der größte Versuch, den ich bisher unternommen habe, um diese Kluft zu überbrücken. Es spricht mich aus mehreren Gründen an. Eines der größten ist, dass es zwar einen Großteil seiner Zeit damit verbringt, sich mit Kant auseinanderzusetzen, es aber auch Kant sehr ähnlich liest, indem es die Probleme aufzeigt, die es zu lösen versucht, ohne sie als Beispiele für „falsches“ Denken zu nennen muss zerschlagen werden. Insbesondere das Zusammennähen eines Großteils der postkantianischen Philosophie unter dem Banner des „Korrelationismus“, die Sympathie für die Notlage des Philosophen, wenn er mit diesen Problemen konfrontiert wird, und die rigorose schrittweise Reise auf dem Weg des Versuchs einen Weg finden, um es zu umgehen.

Diese Reise führt zu direkten Konfrontationen mit Chaos, Unvernunft, „Kontingenz“ und verwandten Vorstellungen, die mich direkter in den Abgrund starren ließen, als ich es seit meinem ersten Studium der Philosophie und der Einnahme von Psychedelika als Teenager getan habe. Es war eine wilde Fahrt voller Cliffhanger, und ich freue mich auf ein erneutes Lesen, sobald ich das Ende erreicht habe.

Meillasoux positioniert diesen Text klar so, als ob es eine große Störung von allem sein soll, was vorher kam, ein Neustart von allem nach Kant. Das ist ehrgeizig und wahrscheinlich letztendlich falsch, und ich liebe es. Für die Person wie mich, die sich für Philosophie interessiert und mit ihr vertraut ist, aber nicht über akademische Kenntnisse verfügt, ist es gut zu wissen, dass die Leute da draußen versuchen, die nächsten in der Reihe der Riesen zu sein, auf deren Schultern wir alle stehen, und sich festzuhalten mit den großen Fragen nicht nur in Bezug auf die vielen Textstapel da draußen, sondern direkt an den Wurzeln der Fragen.

Meine einzige wirkliche Beschwerde über dieses Buch ist, dass das Ende ziemlich abrupt kommt und ich nicht mehr wissen möchte, wohin ich von hier aus gehen soll. Die spekulative realistische „Schule“ soll inzwischen „ausgestorben“ sein, aber ich verstehe, dass dieser Text und andere zu einem Wiederaufleben der versuchten Metaphysik und Ontologie in der kontinentalen Philosophie geführt haben, und obwohl ich nicht zu 100% von Meillasoux überzeugt bin Auf dem Weg in dieses Reich finde ich es dennoch befreiend und aufregend und freue mich darauf, es weiter zu erforschen.

Ein Hinweis zur Schwierigkeit / Zugänglichkeit dieses Textes: Es war lange her (wahrscheinlich fast zehn Jahre), seit ich einen primären Text in der Philosophie gelesen hatte, auf den ich zuvor noch nicht gestoßen war. Glücklicherweise hatte ich Kant in den letzten zehn Jahren mehrmals aufgefrischt, und dieses Wissen reichte aus, um mich durch diese Arbeit zu bringen, wobei nur wenige Abschnitte übermäßig schwierig erschienen. Ich würde sagen, dass jeder, der eine vorübergehende Vertrautheit mit Hume und eine etwas mehr als vorübergehende Vertrautheit mit Kant hat, in der Lage sein sollte, dies mit so viel Aufregung zu überstehen wie ich.

Ich habe eher gemischte Gefühle zu diesem Buch. Es ist zweifellos wichtig, da es behauptet, einen Ausweg aus der gegenwärtigen Krise der Philosophie zu bieten, und von einigen Enthusiasten, darunter auch Meillassoux 'eigener Lehrer Alain Badiou, als erfolgreich bezeichnet wurde . Ich stimme einigen Schlussfolgerungen von Meillassoux zu, aber ich muss sagen, dass ich einigen anderen und insbesondere vielen Argumenten, die ihn zu seinem Ziel bringen, nicht zustimme. Seine bevorzugte Art, ein Thema zu behandeln, besteht darin, ausführlich zu beschreiben, was sein Gegner denkt, und es dann zu widerlegen. Zweifellos eine ehrwürdige Tradition - das Problem ist, dass Meillassoux mir zwingend sagt, was genau ich zu denken habe, wenn ich die grundlegenden Ansichten unterstütze, mit denen er seine Gegner, die sogenannten "Korrelationisten", identifiziert. Dies sind Menschen, die "die Idee teilen, nach der wir immer nur Zugang zu der Korrelation zwischen Denken und Sein haben und niemals zu einem Begriff, der vom anderen getrennt betrachtet wird" (S.5). Aber irgendwie und oft durch eine Hintertür, Viele sehr seltsame Thesen werden jedem zugewiesen, der zu dieser These steht. Zum Beispiel besteht Meillassoux darauf, dass das Denken und das fragliche Wesen gleichzeitig in "Gegebenheit" stattfinden müssen - nur weil Heidegger sein Dasein zufällig so ausgelegt hat. Und so weiter. Es ist auch schwierig, den kaum enthaltenen, fast viszeralen Hass auf Kant zu beobachten, der hin und wieder durchbricht. Ich sollte wahrscheinlich nicht einmal die irritierende Art und Weise erwähnen, in der die westliche Art der Konzeptualisierung der Welt immer wieder als die einzig mögliche gesetzt wird, denn dies ist das, was viele westliche Philosophen, die in allen anderen Gedankentraditionen ungebildet sind, am meisten tun die Zeit. Aber im Fall von Meillassoux, dessen gesamte Theorie von der absoluten Kontingenz der Gesetze abhängt, die die natürliche Welt regieren, ist dies besonders beunruhigend, da er sich nicht nur die theoretische Möglichkeit, sondern auch die empirische Vielfalt der Werkzeuge verschiedener Sprachen und Gedanken vorstellen kann Traditionen verwenden, um die Realität zu zerschneiden, die sie zu erklären versuchen. Alles in allem ist das Buch eine sorgfältige Lektüre wert und verdient es, ernsthaft in Betracht gezogen zu werden.

Die beste Bewertung, die ich einem Philosophiebuch geben kann, ist, dass es einige meiner Annahmen über das Universum in Stücke gerissen hat - und ich habe jede Sekunde davon genossen. Auch wenn man in Quentin Meillassoux 'After Finitude nicht jede Schlussfolgerung akzeptiert, ist die Schönheit seiner Argumente immer noch eine bemerkenswerte Leistung in einer Zeit, in der sich die Philosophie in der Originalitätsabteilung etwas erschlossen anfühlt.

Meillassoux erfüllt die scheinbar unmögliche Aufgabe, die Haltung der Wissenschaft und des Absoluten in der Philosophie wiederzubeleben und gleichzeitig eine neue Marke der "Unvernunft" zu eröffnen. Dabei überbrückt er eine Kluft, die uns jeden Tag zu begegnen scheint: das heißt, den Unterschied zwischen dem naiven Realismus, den wir in unserem täglichen Leben für selbstverständlich halten, und dem quälenden Gefühl, dass wir (entschuldigen Sie mein Französisch) wirklich keine Scheiße kennen.

Wie viele der Philosophen des 20. Jahrhunderts, mit denen Meillassoux in After Finitude konfrontiert ist, habe ich mich eher auf die Seite derer gestellt, die davon ausgehen, dass absolutes Wissen für uns Menschen unerreichbar ist, oder zumindest, dass Humes Induktionsproblem so ziemlich jeden Anspruch, den wir hatten, zunichte gemacht hat eine "abgeschlossene" Wissenschaft. Und während diese Probleme immer noch auftauchen, muss ich zugeben, dass After Finitude einen neuen Weg eröffnet hat, um über diese Probleme nachzudenken. Sicher, Meillassoux pfeffert seinen Aufsatz mit den erforderlichen Neologismen, aber ich fand, dass die meisten davon nützliche Ergänzungen zu seiner Argumentation sind.

Wird es ein bisschen wild, wenn er Gott durch etwas ersetzt, das "Hyper-Chaos" genannt wird? Ja, aber das macht Spaß.

Wer weiß, am Ende sind Sie vielleicht überzeugt.

Eine wesentliche Arbeit, um zu verstehen, wohin die zeitgenössische Philosophie geht oder gehen könnte. Meillassoux 'Argumentationsstil ist einzigartig und erfrischend: Weit davon entfernt, Texte gegeneinander auszuspielen, als würde er versuchen, den Preis für die meisten Zitate pro Seite zu gewinnen, stellt er Theoreme gegeneinander an und untersucht gründlich die zugrunde liegenden Annahmen. Es ist klar, dass es um Konzepte geht und nicht um Personen. Er antizipiert Gegenargumente und nutzt sie darüber hinaus explizit als Gelegenheit, seine Behauptungen besser zu erläutern, anstatt nur Dummköpfe zu verprügeln, weil sie nicht streng genug sind.
Wenn überhaupt, ist das Buch in seiner Ausführung etwas zu mathematisch und umgangssprachlich: Es gibt einige Definitionen und technische Begriffe, die hätte weggelassen werden können, und die Abschnitte, die sich auf Mathematik stützen, sind nicht besonders klar. Als Hauptfach Mathematik dachte ich, ich würde solche Überlegungen genießen, aber ich finde jemanden wie Deleuzes Gebrauch von Mathematik interessanter als M und Badious Anwendungen der Mengenlehre auf die Philosophie. Eigentlich gefällt mir der ganze Stil nicht (nur der Abschnitt über Fideismus in Kapitel 2 hat wirklich Spaß gemacht), aber After Finitude ist gut geschrieben und trotzdem wichtig.

Ich bemühte mich, mich wirklich auf einige der komplexen Passagen hier einzulassen - was darauf hinweist, dass dies eine Arbeit zum Lesen war, die zu erwarten war. Ich bin jedoch unendlich fasziniert von den Perspektiven der Menschheit und dem Denken in Bezug auf die Chronizität und was es über spekulativen Realismus oder Materialismus sagt, wie Meillassoux es bezeichnet. Und meine Intrige zu fördern, ist das Verfallen in nihilistische Strömungen, wie sie in Brassiers Nihil Unbound zu finden sind, das viel Klarheit darüber bietet, was Meillassoux getan hat und was die Menschheit tun sollte.

Die ersten beiden Kapitel sind fantastisch, aber nachdem er das Prinzip der Widerspruchsfreiheit durch Fiat eingeführt hat, geht das Buch scharf bergab. Meillassoux 'Ausrichtung auf das Chaos ist symptomatisch dafür, was mit dem Text nicht stimmt.

Ein faszinierendes, ehrgeiziges kleines Buch. Vielleicht zu ehrgeizig: Ich war mit vielen Beweisen, die Meillassoux liefert, nicht zufrieden. Sein Ansatz, alle Notwendigkeiten abzulehnen (außer dem der Kontingenz selbst), scheint mir jedoch der richtige zu sein, wenn auch nur ästhetisch oder sogar politisch.

Ich stimme voll und ganz zu, wie bei vielen, die Rezensionen verfasst haben, dass das Buch sehr gut geschrieben, klar argumentiert und eine ansprechende Lektüre ist. Trotzdem gab es eine Reihe von Argumenten, denen ich nicht wirklich zustimmte. Wahrscheinlich stellte sich die erste Frage in Bezug auf den Hauptanspruch des ersten Kapitels um die angebliche Neuheit des Problems, das das Ahnenfossil für die Perspektive darstellt, die Meillasoux als Korrelationismus bezeichnet. Das Ahnenfossil ist eines, das vor der Existenz des gegebenen menschlichen Bewusstseins liegt, und als solches stellt es eine tiefe Bedrohung für eine Position dar, die in der Notwendigkeit dieses Bewusstseins begründet ist. Und dies liegt daran, dass das Ahnenfossil nicht nur eine Abwesenheit im Gegebenen (das Gegebene, das vom Bewusstsein gegeben ist), sondern auch das Fehlen des Gegebenen voraussetzt. Dieser Unterschied, der die grundlegende Neuheit der Bedrohung des Korrelationismus durch das Ahnenfossil kennzeichnet, beruht jedoch wohl auf einer Fehlcharakterisierung des Korrelationismus. Der Unterschied zwischen einer Abwesenheit des Gegebenen und einer Abwesenheit im Gegebenen konnte nur auf der Grundlage jener Lücken bestimmt werden, die die Bedingung der Endlichkeit für den Korrelationismus darstellen, auf der Grundlage einer Abwesenheit im Gegebenen, die bereits durch das Gegebene bestätigt wurde so dass diese Lücke nicht als Abwesenheit des Gegebenen verstanden werden würde. Das heißt, wie können wir die Lücke beschreiben, die die Korrelation notwendigerweise voraussetzt, da jede Korrelation endlich wäre, da sie keine Abwesenheit des Gegebenen ist. Das Gegebene mag zwar an einem Punkt oder an einer Stelle im Manifest vorhanden sein, aber dies bedeutet nicht, dass es an den Punkten vorhanden wäre, an denen es nicht mit dem Manifest korreliert. Anders zu argumentieren wäre genau nicht das, was Korrelationismus sein sollte, das heißt, er basiert auf einer Beziehung, die von Natur aus endlich ist. Zu sagen, dass es einen Unterschied zwischen einer Abwesenheit des Gegebenen und einer Abwesenheit im Gegebenen gibt, bedeutet zu sagen, dass im Falle der Abwesenheit im Gegebenen das Gegebene als dort vorausgesetzt wird, wo es nicht ist, so dass eine Abwesenheit im Gegebenen könnte keine Abwesenheit des Gegebenen sein, so dass es das Manifest selbst an den Stellen korreliert, an denen es es nicht gibt. Oder einfacher gesagt, ich kaufe Meillasoux 'Argument nicht, dass diese Lücken kein Beispiel für das Fehlen des Gegebenen sind. Ein selbstkonsistenter Korrelationist könnte sich nicht auf einen solchen Satz festlegen und ein Korrelationist bleiben, da dies es erforderlich machen würde, genau der Qualität der Korrelation zu widersprechen, die für ihn charakteristisch ist, dh ihrer inhärenten Endlichkeit. Die Endlichkeit der Korrelation würde immer mindestens ihre Abwesenheit voraussetzen, die ihre Endlichkeit notwendigerweise bedingen würde. Für mich scheint dies bestenfalls ein semantischer Unterschied zu sein, und es fällt mir von Anfang an schwer, diese Unterscheidung zu akzeptieren, für die Meillasoux argumentieren möchte.
Zweitens ist eine gewisse Zweideutigkeit, mit der sich Meillasoux in Bezug auf die Kategorien der Notwendigkeit und der Vernunft zu befassen scheint. Er verwendet Humes Beispiel des Billardtisches, um für die Kontingenz der Naturgesetze zu argumentieren. Kurz gesagt, wir können sagen, dass wir aufgrund der notwendigen Endlichkeit unserer Perspektive überall Dinge sehen, aus denen wir keine Ahnung haben. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es keine Notwendigkeit für die Art und Weise des Auftretens dessen gibt, was Es scheint nur, dass der Grund in der automatischen Konsistenz des Seins liegt, zu der uns unsere endliche Perspektive niemals Zugang geben wird. Auf diese Weise beruht der Schwerpunkt von Meillasoux 'Analyse auf einer sehr strategischen Umsetzung von Humes Beispiel, das heißt, dass der Grund für das Offensichtliche im Lehrling nicht vorhanden ist, wie es in endlicher Erfahrung mittelbar angegeben ist. Wie wir bereits dargelegt haben, ist das Fehlen von Vernunft im Offensichtlichen genau das Produkt der notwendigen Endlichkeit endlicher Perspektiven. Ein gutes Beispiel hierfür ist ein interessantes Beispiel, das von Bergson verwendet wird. Das heißt, die Farbe Rot als solche zu sehen und sie als das Fließen einer Reihe von Lichtwellen zu registrieren, würde 25 Jahre dauern (ich bin mir nicht sicher) Was zum Zeitrahmen der anfänglichen Belichtung war), aber wenn wir Rot als eine Reihe von Lichtwellen sehen würden, würden wir aufhören, Rot als die Farbe Rot zu sehen, aber zusätzlich würden wir später mit der Frage konfrontiert, was diese Lichtwellen sind sind endlich. Daher könnten Lichtwellen als Grund für das Auftreten von Rot herangezogen werden, und Rot erscheint genau in dem Maße, in dem die Wahrnehmung für den Grund für sein Auftreten unempfindlich ist.
Der nächste Schritt in Meillasoux 'Argumentation ist erneut eine strategische Verwendung eines historischen Beispiels, diesmal Kants probabilistische Erwiderung auf Humes hypothetischen Billardtisch, dh wenn die Naturgesetze kontingent wären, das heißt, wenn es keine Notwendigkeit gäbe In Bezug auf die Art und Weise, wie Wesen erscheinen, hätten wir es inzwischen bemerkt, weil die Unregelmäßigkeiten in der Art und Weise, wie das Wesen erscheint, uns über diesen Zustand informiert hätten. Wir sehen jedoch, dass Meillsoux an dieser Stelle eine Lücke in Kants Gegenerwiderung ausnutzen wird, um das Problem zu einem Problem der Wahrscheinlichkeitsberechnung zu machen, und hier setzt die bisherige strategische Verwendung von Humes Beispiel voraus, um die Nichtexistenz der Vernunft hinter dem Scheinbaren zu setzen, wie es ist ist nützlich. Auch hier stellen wir eine andere Frage in Bezug auf Meillasoux 'Verwendung des Billardtischbeispiels fest, nämlich dass es in diesem Zusammenhang genau als beispielloser Sachverhalt oder als außergewöhnlicher Ausgangspunkt verstanden wird. Das heißt, wir berechnen die Wahrscheinlichkeit ausgehend von einem gegebenen Sachverhalt, der einen singulären oder momentanen Charakter besitzt. eher eine Art schwebender „eventueller“ Moment als ein Element einer onotologischen Kontinuität. Hier könnte Deleuzes These von der Einheitlichkeit des Seins als Ganzes, die sich in ihren ontologisch differenzierten Singularitäten wiederholt, ein echtes Gegenargument zu Meillasoux darstellen. Meillasoux argumentiert, dass wir nicht argumentieren können, dass wir die Kontingenz der Naturgesetze bereits bemerkt hätten, weil wir nicht die Gesamtheit der möglichen Ergebnisse berechnen können, die sich aus der Billardtabelle als Ausgangszustand für die Berechnung der Wahrscheinlichkeiten ableiten lassen Ganz einfach, wenn es unmöglich ist, die Gesamtzahl der möglichen Ergebnisse zu berechnen, kann man auch nicht sagen, dass dies einfach noch nicht geschehen ist. Wir haben es nicht bemerkt, weil die Natur uns noch nie gezeigt hat, dass sie wirklich kontingent ist.
Die Wahrscheinlichkeit erfordert jedoch nicht unbedingt die Voraussetzung des Fehlens einer ontologischen Konsistenz hinter der Wahrscheinlichkeit, die probabilistisch berechnet wird. Im Gegenteil, die probabilistische Berechnung hat nur insoweit einen Wert, als die bekannten Faktoren, die sich in einem bestimmten System befinden, auf einen ontologisch konsistenten Kontext festgelegt werden können, der das Auftreten dieses bestimmten Systems erleichtert. Wenn es keine solche Konsistenz gäbe, wäre der Wert der Wahrscheinlichkeitsberechnung aus einer Reihe gegebener Faktoren nicht vorhanden, da wir zugeben müssten, dass ein mögliches Ergebnis genauso wahrscheinlich ist wie jedes andere. Wir würden niemals daran denken, auf diese Weise zu rechnen. Man könnte sagen, dass die interne ontologische Notwendigkeit zumindest eine implizite metaphysische Vermutung des Probabilismus ist. Wenn wir die Wahrscheinlichkeit des Ergebnisses eines Pferderennens berechnen würden, würde dies auf der Grundlage der Gesamtheit der bekannten Faktoren erfolgen. Natürlich könnten unbekannte Faktoren oder seltsame Attraktoren das Ergebnis bestimmen, aber es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass diese unbekannten Faktoren die Form von ontologisch beispiellosen Ereignissen annehmen würden, die radikal mit der Konsistenz dessen, was erscheint, und derjenigen, die die Bedingungen liefern, brechen würden der Möglichkeit für das Erscheinen des betreffenden Systems.
Das heißt, wenn wir die isolierte Instanz des Billardtisches als Teil einer ontologischen Gesamtheit verstanden haben und nicht als eine Erscheinung, hinter der keine Notwendigkeit in der Tiefe lag, mit anderen Worten, wenn wir sie nicht als isolierte Instanz verstanden haben, wir würden Kant nicht einmal mit seiner probabilistischen Widerlegung folgen, weil es keine Frage des Probabilismus wäre, wir würden anstelle dieser Widerlegung die Idee vorschlagen, dass das, was erscheint, dies nur auf der Grundlage des Erscheinens in einem „inneren“ tut ( Der Sinn des Begriffs intern ist eigentlich nur eine Funktion der endlichen Perspektive, und für die endliche Perspektive wäre dieser Grund intern für das Scheinbare, das seine "Oberfläche" ist. Meillasoux, der das Aussehen von solchen Konsistenzansprüchen befreit hat, indem er zuerst das notwendige Fehlen des Grundes im Scheinbaren selbst extrapoliert hat (aber dann kann der Grund für das Scheinbare, wie wir genau argumentiert haben, nicht im Scheinbaren erscheinen, weil es das Produkt ist der endlichen Perspektive) kann argumentieren, dass wir akzeptieren sollten, dass buchstäblich jede Möglichkeit gleichermaßen machbar ist, weil wir einen Grund nicht endlich feststellen können. Genau diese Argumentationskette führt uns zum Moment des Vorschlags eines „Hyper-Chaos“ als ultimative Grundlage für alles. Das Problem für mich ist, dass Meillasoux an mehreren Stellen auf dem Weg dieser Argumentationskette in einige konzeptionelle Zusammenhänge verwickelt ist, die schwer zu akzeptieren sind. Meillasoux sagt an einer Stelle, dass Philosophie ein seltsamer Diskurs ist, der von Natur aus auf quasi sophistischen Argumenten beruht. Einige dieser Argumente scheinen wirklich sophistisch zu sein. Dies lässt uns jedoch wirklich ein tiefgreifendes Problem zurück: Wie bestimmen wir die Beziehung zwischen diesem grundlegenden Hyperchaos und der Erscheinung? Meillasoux würde sich dazu verpflichten zu argumentieren, dass es keine bestimmte Beziehung zwischen den beiden Feldern gibt, sondern dass sie irgendwie in irgendeiner Beziehung zueinander stehen. Ein weiteres Problem, das ich damit habe, ist die Idee, dass dies alles neu ist. Lyotard war wahrscheinlich der radikalste Materialist seiner Generation, und das war lange vor After Finitude. Bereits in The Inhuman befasste sich Lyotard genau mit dieser Frage der radikalen Kontingenz, nicht nur aller anthropologischen Perspektiven, auf ebenso radikale Weise wie Meillasoux hier. Wahrscheinlich, weil Lyotard seine Ideen im Kontext gelegentlicher Essays formuliert hat, die nicht den gleichen Grad an argumentativer Entwicklung zu haben scheinen, wurden sie nicht erhalten oder hatten nicht die gleiche Wirkung wie ein Buch wie After Finitude, auch wenn ihre konzeptuellen Implikationen gleich sind weitreichend. Lyotard schuf keine Denksysteme, die äußerlich imposant wirkten, sondern verlor Reflexionen, die ihren wirklichen Umfang in Abrede stellten.

In dem möglicherweise wichtigsten philosophischen Text des 21. Jahrhunderts hat Meillassoux das Ziel, zahlreiche heilige Tropen in der traditionellen Philosophie vom kantischen Transzendentalismus bis zum heideggerischen Existentialismus zu widerlegen (Sein erfordert kein Denken mehr). Das einzige, was absolut notwendig ist, ist die "Fähigkeit, anders zu sein", denn alles, was existieren kann, muss auch negierbar sein. Wir können nicht sagen, dass "alles zufällig ist" (denn diese Aussage ist selbst absolut), aber wir können sagen, dass es keine Tatsache gibt, ob das, was ist, weiterhin so bleibt, wie es ist. Selbst die physikalischen Gesetze des Universums, die Harmonie der Realität, die Leibniz schützen wollte (und ein koextensiver Gott, der die beste aller möglichen Welten vorauswählt), sind nicht notwendig.

Daraus kommen wir zu zwei Schlussfolgerungen - Nichtnotwendigkeit und Nichtgesamtheit. Erstens ist dies Wittgensteins N-Operator als Urzustand des Universums, und Gott selbst hat ein höheres Prinzip der Negation ohnmächtig gemacht. Zweitens die ursprünglich notwendige Bedingung der Nicht-Totalität. Die Menge aller Mengen, wobei die Mastermenge von innen implodiert, weil sie nicht alle heterogenen Elemente in ihren Teilmengen enthalten kann (Cantors Mengenlehre); oder vielleicht die unwiderrufliche Wahl zwischen Totalität und Kohärenz.

Die ethischen Konsequenzen sind nicht schwer zu erkennen. Dies ist nicht einfach die einfache Aufarbeitung des buddhistischen Trops, die uns dazu drängt, uns in dem Fluss aufzulösen, der wir bereits sind - denn anstatt das Leben zu verleugnen, ist dies die Bestätigung einer völlig offenen Zukunft (Nietzsches höchster Test).

'' Es sind unsere Sinne, die uns diesen Glauben an die Kausalität aufzwingen, nicht das Denken ''
'' Zu behaupten, dass die Realität der Welt eine unergründliche Notwendigkeit hat, bedeutet, an viel Vorsehung zu glauben ''

'' Ebenso möglich, ebenso wahrscheinlich '', '' eine reale oder physische Notwendigkeit, die allein (...) den Grund für die offensichtliche Festlegung des Ergebnisses liefern kann, liegt es dann ganz bei mir, ob ich die Quelle anrufe dieser zweiten Notwendigkeit Angelegenheit (...) oder Vorsehung. Wie auch immer ich es nenne - es wird eine ursprüngliche und rätselhafte Tatsache bleiben. ''

'' In seiner Irreduzibilität auf alle vorregistrierten Möglichkeiten beendet er die Eitelkeit eines Spiels, in dem alles, auch das Unwahrscheinliche, vorhersehbar ist ''
'' Chaos, das das einzige an sich ist (...), kann nicht an einer endlichen oder unendlichen Zahl gemessen werden, und genau diese Über-Unermesslichkeit einer chaotischen Virtuellen ermöglicht die einwandfreie Stabilität der sichtbaren Welt ''

"Logischer Binarismus" als "unser" bedeutet, absolute Unverständlichkeit als "vage verständlich" (Idealisten, nicht unbedingt "real / existent")?
(: bis :) →
(Als unvollständig / Prolegomena für weitere "Erweiterung" angegeben), spekulativ "klar" "ein anderes Absolut" erkennen ... wie?

Das war also seltsam. Es ist eine heterodoxe Polemik zum „postkritischen“ (postkantianischen) Transzendentalismus. Das gesamte Buch war gefüllt mit massiven Behauptungen wie "DIE EINZIGE NOTWENDIGKEIT IST DIE DER KONTINGENZ SELBST" und "WAS, WENN SCHWERPUNKTE NUR AUFGEHALTEN WERDEN ???" und die ganze Zeit war ich wie "YO HELL YEAH BITCH KEEP IT COMIN MAMA'S WET", aber er beendete es buchstäblich mit "Aber unser Ziel hier war es nicht, diese Entschließung als solche anzugehen. Unser einziges Ziel war es, den Leser nicht nur davon zu überzeugen, dass es möglich ist, den absolutisierenden Umfang des Denkens wiederzuentdecken, sondern dass es dringend erforderlich ist, dies zu tun. “

Was, wenn das das Ziel war, dann funktioniert es sicher ziemlich gut als erkenntnistheoretischer Roman. Ich konnte sehen, warum es für die spekulativen Realisten so inspirierend war; Sie könnten Meillassoux 'spekulativen materialistischen Rahmen verwenden und ihn leicht auf Deleuze-, Lacan-, Bataille- oder sogar queere Studien anwenden. Es ist wahrscheinlich unvernünftig (ich bin komisch), jemanden zu bitten, zu beweisen, dass physikalische Gesetze auf 128 Seiten willkürlich und zufällig aufgehoben werden können.

Verschwenden Sie nicht Ihre Zeit mit diesem Buch. Meillassoux behauptet den Sieg über den Korrelationismus, doch die von ihm diskutierten Korrelationisten existieren nicht außerhalb seiner Vorstellungskraft. Es ist auch ziemlich faszinierend zu sehen, wie er die philosophischen Methoden seines Doktoranden zitiert, lobt und blind befolgt. Es gibt viele interessante Bereiche in der Mathematik, die Alternativen als Grundlage der Mathematik zur Mengenlehre bieten, wie die Homotopietypentheorie und die Kategorietheorie, wobei ersteres ein Bereich ist, der derzeit aktiv erforscht wird. Die Tatsache, dass diese Philosophen sich für eine Theorie entschieden haben, die älter als 100 Jahre ist, keine Verstärkung oder Berichtigung bot und sie nur als einen gegebenen Ausgangspunkt für ihre philosophische Forschung betrachtete, verwirrt mich völlig.

Hartes Buch. Sie müssen über gute Kenntnisse der allgemeinen und relevanten historischen Diskussion über Erkenntnistheorie und Metaphysik verfügen: Descartes, Hume, Kant, Hegel, Husserl, Heidegger. In diesem Buch geht es darum, die Lücken im Korrelationismus zu finden, seine traditionellen Vorstellungen zu zerstören und eine neue vorzuschlagen. Es ist innovativ, aber als solches fühlt es sich zerbrechlich an (ich muss noch darüber nachdenken und es erneut lesen, aber dies ist mein erster Eindruck). Lesenswert, wenn Sie es mit der Erkenntnistheorie ernst meinen. Der Autor verfügt über starke Argumentationsfähigkeiten.

Dieses Buch sollte erwähnt werden, um einem Problem einen Namen zu geben, das die Philosophie zumindest seit Wittgenstein geplagt hat - wenn wir also bis zur Postmoderne warten müssten, um es zu bemerken.

Es ist ein großartiges Buch, um das Problem zu formulieren und ihm einen Namen zu geben. Aber er hat uns bis heute keine Lösung gegeben.

Gutes Buch, um sich dem allgemeinen Problem zu nähern, das die Speculative Realist-Konferenz zu lösen versuchte.

Man könnte den Schlussfolgerungen von Meillassoux nicht zustimmen oder sagen, dass dieser Typ einfach verrückt ist, aber dieses Buch bietet ein perfektes Beispiel für eine kluge und abenteuerliche Argumentation, die den Korrelationismus in seinen Gründen fesselt. Es ist Zeit für Hyperchaos;).

einige wirklich interessante Teile ... und scheinbar ein wichtiger Eingriff in einige alte und grundlegende Debatten der Ontologie / Erkenntnistheorie

ein bisschen zu technisch für mich, um es wirklich zu genießen

Der Umweg, um zum Kantianismus zurückzukehren, und die erkenntnistheoretische Philosophie / Wissenschaft teilen sich

Meistens auf der Dose im Büro lesen. Könnte zu einer eingeschränkten Fähigkeit geführt haben, Argumente innerhalb zu verstehen. Weit über mein äußerst begrenztes philosophisches Wissen hinaus.