Sehr gut lesbar! Der Autor Bakewell bringt hier alle Teile des existentialistischen Puzzles zusammen. Dies ist mehr von dem, was sie für Montaigne so gut gemacht hat Wie man lebt: Ein Leben von Montaigne in einer Frage und zwanzig Versuchen, eine Antwort zu finden, die ich bewunderte. Bakewells geschickte Berührung lässt die Turbulenzen der Philosophie wie so viel Nebel über entgegenkommendem Gelände verschwinden. Das Buch ist so unglaublich reichhaltig, so voll mit großartigen Dingen, dass man es sich merken möchte, also nur ein paar Höhepunkte hier.

1. Wir werden Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir und ihre krönenden Errungenschaften zu Beginn schriftlich vorgestellt, die ansprechend und manchmal amüsant sind. Dann erfahren wir von den anderen, die auf große und kleine Weise zur Entwicklung der Phänomenologie und ihrer Nachkommen, des Existentialismus, beigetragen haben. Diese beinhalten Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Franz Clemens Brentano, Edmund Husserl, Martin Heidegger, Karl Jaspers, Emmanuel Levinas, Maurice Merleau-Ponty, Simone Weil und Jan Patočka.

2. Es war Husserls Konzeption der Phänomenologie, die Sartre zum ersten Mal begeisterte. "Das Wort Phänomen hat für Phänomenologen eine besondere Bedeutung: Es bezeichnet jedes gewöhnliche Ding oder Objekt wie es sich meiner Erfahrung präsentiert, anstatt wie es in der Realität sein kann oder nicht. "(S. 40)

3. Der Abschnitt über die Entfernung der unveröffentlichten Manuskripte von Husserl aus einem Deutschland am Abgrund des Krieges ist reiner Umhang und Dolch. Die Papiere wurden in einem großen Haus von Husserls Witwe aufbewahrt, "die trotz ihres protestantischen Glaubens offiziell als jüdisch eingestuft wurde", deren Bürgerrechte zu diesem Zeitpunkt fast nicht existierten. Zu der Dringlichkeit trug die Tatsache bei, dass die Papiere (über 40,000 Seiten!) In einer winzigen Kurzschrift verfasst waren, die für das ungeübte Auge wahrscheinlich wie ein Geheimcode aussehen würde. Glücklicherweise brachte eine kleine Coterie aus Geistlichen, Husserls Kollegen und Schützlingen sowie mehreren Nonnen die Papiere schließlich nach Louvain, Belgien - über Berlin! -, wo sie heute noch sind.

4. Als Albert Camus 1942 auf die Bühne kommt, erfahren wir von den "wichtigen philosophischen Unterschieden", die seine Arbeit von der von Sartre trennen.As Sartre argued in his 1943 review of The Stranger, basic phenomenological principles show that experience comes to us already charged with significance. A piano sonata is a melancholy evocation of longing. If I watch a soccer match, I see it as a soccer match, not as a meaningless scene in which a number of people run around taking turns applying their lower limbs to a spherical object. If the latter is what I'm seeing, then I'm not watching some more essential, truer version of soccer; I am failing to watch it properly as soccer at all.

Sartre knew very well that we can lose sight of the sense of things. If I am sufficiently upset at how my team is doing, or undergoing a crisis in my grasp of the world in general, I might stare hopelessly at the players as though they were indeed a group of random people running around. Many such moments occur in Nausea, when Roquentin finds himself flummoxed by a door knob or a beer glass. But for Sartre, unlike for Camus, such collapses reveal a pathological state: they are failures of intentionality, not glimpses into a greater truth. (p. 151)

5. Die Philosophie von Heidegger, einem von Husserls Schützlingen, wird verglichen und mit Aktionen in seinem Leben verglichen, wie dem Beitritt zur NSDAP. Dies ist Bakewells Methode bei all ihren Philosophen, aber bei Heidegger ist der Ansatz besonders spannend. Weichen die Worte von Bakewells Untertanen stärker von ihren Handlungen ab als die von Heidegger? Jaspers verbrachte die unmittelbaren Nachkriegsjahre damit, zu schreiben Die Frage der deutschen Schuld. Drin:

Jaspers inner voice calls to mind Heidegger's [early] authentic voice of Dasein, [which] calls from within and demands answerability. But Heidegger was now refusing answerability and keeping his own voice to himself. He had told Marcuse he did not want to be one of those who jabber out excuses, while carrying on as though nothing had changed. Jasper similarly felt that facile or hypocritical excuses were no good. But he would not accept Heidegger silence either. (p. 192)

6. Nachkriegsfrankreich war ein unruhiger Ort. Ein Großteil davon drehte sich um die persönliche Loyalität gegenüber der Sowjetunion, während die Partei der Gaullisten, so Sartre, "fast faschistisch geworden war". Die Rechtfertigung für die UdSSR in jenen Tagen war, dass, ja, während Stalin kann erscheinen einen Polizeistaat zu führen - komplett mit Schauprozessen; Gefangenenlager; keine Menschen, geschweige denn Bürgerrechte; staatlich sanktionierter Terror usw. (Siehe Robert Conquest's Der große Terror) - Diese Methoden waren bloße Bagatellen, grobe, vorübergehende Lücken zur Unterstützung des kommenden sozialistischen Paradieses. Es war ein Mittel, das die Ziele rechtfertigt. Man könnte sich fragen, wie die Existentialisten, für die die Freiheit eine wichtige philosophische Säule war, die Dinge versöhnten. Das ist eine sehr gute Frage.

Als der Koreakrieg ausbrach, erwarteten unsere Philosophen und viele ihrer Landsleute, dass Russland Paris besetzen würde, so wie es Deutschland getan hatte, alles als Auftakt zum globalen Holocaust des Dritten Weltkriegs. Nordkoreas Invasion des Südens schockierte Merleau-Ponty so sehr, dass er "... dachte, es zeige, dass die kommunistische Welt genauso gierig sei wie die kapitalistische Welt und genauso geneigt, Ideologie als Schleier zu benutzen." Er wandte sich schließlich vom Kommunismus ab. Albert Camus veröffentlichte nie eine für die grobe Zweckmäßigkeit der Sowjetunion, besonders wenn sie Leben kostete The Rebel, eine Theorie des politischen Aktivismus, die sich sehr von der kommunistisch anerkannten unterscheidet. Das Buch erschien zu einer Zeit, als Sartre sich entschlossener dem Kommunismus zuwandte. Es war das Ende ihrer bereits angespannten Freundschaft.

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Dies ist genau die Art von Schrift, die ich schätze. Bakewell war sich des Existentialismus bewusst, seit er Sartres aufgegriffen hat Übelkeit im Alter von XNUMX Jahren. Man fühlt sie ist lebte das Material hier. Im existentiellen Café ist in erster Linie eine Spur aus der Linie des Existentialismus in einem biografischen Format, aber es ist auch eine wertvolle Grundlage in seiner Literatur. Die Spanne des menschlichen Lebens - das Leben der Philosophen - ist die Armatur, auf der die Prinzipien der Phänomenologie und des Existentialismus angeordnet sind und somit einen Sinn erhalten. In diesem strukturellen Sinne erinnert mich das Buch an Walter Kaufmanns Geldstrafe Nietzsche: Philosoph, Psychologe, Antichrist, obwohl Cafe ist das besser geschriebene Buch. Sehr empfehlenswert.

PS: Das war eine Überraschung für mich, obwohl es vielleicht nicht hätte sein sollen, Jean-Paul Sartre verabscheute anscheinend die Romane von Marcel Proust. Zweifellos die Geschichten des letzteren von fin de siècle Die Gesellschaft war zu nah am Knochen für jemanden, der bürgerlich aufgewachsen war und nun sein Leben der Unterstützung der Arbeiter der Welt widmete.

Ich weiß nicht, ob ich dieses Buch wirklich zusammenfassen kann und worum es geht, weil ich denke, dass der Titel ziemlich selbsterklärend ist. Es folgt der existentialistischen Bewegung und konzentriert sich viel auf Sartre und Beauvoir, verbringt aber auch viel Zeit mit anderen großen Denkern. Ich persönlich hasse es, einflussreiche Werke zu lesen, weil ich nicht die Geduld habe. Ich applaudiere wirklich jedem, der sitzen und solche Dinge verdauen und interpretieren kann, aber ich bin nicht wirklich kultiviert oder klug genug, dies zu tun. Also dieses Buch ist perfekt für mich und ich habe es geliebt. Ich liebe Simone de Beauvoir wirklich und ich könnte tatsächlich versuchen, zu sitzen und zu lesen Das zweite Geschlecht weil es ausgezeichnet klingt. Ich fand auch, dass viele Romane von Camus wirklich interessant klangen. Sartre scheint jedoch schwerer zu lesen zu sein, insbesondere seine späteren Werke, als er aufhörte zu bearbeiten. Ich habe ehrlich gesagt gedacht, dass die Existentialisten nur emotionale Schrei-Babys in schwarzen Schildkrötenhälsen sind, aber jetzt habe ich ein viel differenzierteres Verständnis der Philosophie des Existentialismus und bin wirklich froh darüber. Ich denke, die Idee, dass jemand Verantwortung für sein eigenes Leben übernehmen muss, ist wirklich mächtig und eine, die mich wirklich anspricht. Ich stimme keinem von Martin Heidegger wirklich zu, und er scheint ein massiver Schwanz zu sein. Trotz allem, was ich gelernt habe, hoffe ich jedoch, dass ich persönlich das Recht behalten kann, ein emotionales Schrei-Baby in einem schwarzen Rollkragen zu sein, unabhängig davon, ob es die Existentialisten sind.

Im Existentialist Café: Freedom, Being und Apricot Cocktails mit Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty und anderen, Sarah Bakewell
Im Existentialist Cafe: Freedom, Being und Apricot Cocktails ist ein 2016 von Sarah Bakewell verfasstes Buch, das die Philosophie und Geschichte des Existenzialismus der Bewegung des 20. Jahrhunderts behandelt. Das Buch bietet eine sehr genaue Darstellung der modernen Existentialisten, die vor und während des Zweiten Weltkriegs auf ihre Kosten kamen. Das Buch diskutiert die Ideen des Phänomenologen Edmund Husserl und wie seine Lehre den Aufstieg des Existentialismus durch Persönlichkeiten wie Martin Heidegger, Jean Paul Sartre und Simone De Beauvoir beeinflusste, die die Hauptakteure des Buches sind. Tatsächlich weckt der Anfang selbst das Interesse des Lesers auf einzigartige Weise, wobei Sartres enger Freund und Philosoph Raymond Aron ihn erschreckt, wenn sie in einem Café sitzen, indem er auf das Glas vor ihm zeigt und sagt: "Sie kann aus diesem Cocktail eine Philosophie machen. "
تاریخ نخستین خوانش: روز هفتم ماه نوامبر سال 2016 میلادی
عنوان: دراک اگزیستانسیالیستی: آزادی ، وجود و نوشیدنیهای زردآلو با حضور: ژال پل سارتر ، سیمون دوبوار ، آلبر کامو ، رتین م 1395 پیام امروز ، 560 ؛ 9789645706928 21 ص ، مصور ، شابک: XNUMX ؛ موضوع: فلسفه ، اگزیستانسیالیسم -فرانسه - سده XNUMX م
کتاب چهارده فصل است: اگزیستانسیالیسم چه وحشتناکه آقا! ; فیلسوف رقاص; اینجوری صلیبی; نظر کسانی که کمتر مورد حمایت قرار گرفته اند; روزگاری طعم پدیدارشناسی را چشیده ایم; شکفتن محاسبه نشدنی
کتاب از کافه بک-دو-گاز پاریس ، و زایش فلسفه‌ ای نوین آغاز می‌شود. جاییکه «ژان پل سارتر» و «سیمون دوبوار» ، به همرهمره در این بین «آرون» به آن دو خبر می‌دهد ، که «آلمان» فیلسوفی با نام: «ادموند هوسرل» . این گفتگو انگیزه می‌شود ، تا «سارتر» به شوق تحصیل پدیدار شناسی ، راهی «آلمان» شود. اینک «آلمان» آخرین ماه‌های پیش از آغاز جنگ جهانی دوم را ، سپری می‌کند. در گوشه‌ ای از جنوب «آلمان» ، در «فرایبورگ» ، «مارتین هایدگر» «سارتر» پیش از آنکه ، نخستین شعله‌ های جنگ ، «آلمان» « «سیمون دوبوار» ، همدم همیشگی «سارتر» ، و «مرلوپونتی» نیز از رفقای قدیمی اش به او می‌پیوندند. در آن سو, در پایتخت پدیدارشناسی, یعنی فرایبورگ, میانه ی استاد و شاگرد, هوسرل, و هایدگر, شکراب میشود. هایدگر, که قرار بود نقش فرزند خوانده ی پدیدارشناسی را, ایفا کند, با نگارش هستی و زمان, راه خود را از پدیدار, به سوی دازاین (واژه ای آلمانی به معنی: آنجا بودن, آنجا هستی) کج میکند. در این میانه ، جنگ درمی‌گیرد ، و «آلمان» و بخش‌های وسیعی از اروپا ویران ، و نظام و ایدئولوژی‌های حاکم در هم می‌ریزد. "هایدگر" «آرنت» می‌گوید: مسئله این نیست که «هایدگر» شخصیت بدی دارد ، مشکل آن است که «هایدگر» اصلاً شخصیت ندارد. خانم "بیکول" بهر تقدیر ، در یای ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا را بدهد ذ لذا از خاکستر جنگ «اگزیستانسیالیسم سارتر» و فلسفه دانست ، که نگارنده زبردست آن «سارا بیکول» ن دشوار فلسفی را ، از میان رخدادهای تلخ و شیرینات ، عبور داده ، و برای خوانشگر قابل فهم و گیرا می‌سازند. حتی فصولی که مربوط به فیلسوف دشوارگوی «آلمان»: «مارتین هایدگر» است ، با زبانی گویا ، و همه کس فهم و گیرگیر از نکات خواندنی این کتاب ، روابط متقابل و دو به ا این غولهای فلسفی اروپا ست. روابطی که گاه سر از زندگی خصوصی آنها درمیآورد, و نقاط ضعفشان را بر ملا میسازد, و تنشها, هیجانات, و تلاطمهای یک سده ی کامل «اگزیستانسیالیستی» را, به نمایش درمیآورد. کتاب مملو از اندیشه‌ های دلربا ، و گاه متضاد کسانی ، مثل: «آلبر کامو» «ژانت مسلین» می‌نویسند: شاید بهترین توصیف این کتاب را ، بتوان در عبارتی از خانم «بیکول» , رویکرد «کیرکگور» درباره ی اضطراب, نگاه «کامو» به عصیان, تفسیر «هایدگر» از تکنولوژی, و بحث «مرلوپونتی» در مورد علوم شناختی, تو گویی در حال شنیدن آخرین خبرها هستیم. در پایان کتاب رخداد جالبی ست ، که خود نویسنده ، خانم «بیکول» نیز ، همراه بادگرگونی‌ه ایشان می‌نویسند: «سی سال گذشته است ، و من به ا ای خلاف باور سابقم رسیده‌ ام. ایده‌ ها جذّابند ، امّا افراد خیلی جذّاب‌ترند »؛ ا. شربیانی

Es gibt Zeiten im Leben eines jeden Menschen, in denen man die Essenz der Dinge kennenlernen möchte. Es passiert oft, wenn wir jung sind, und wenn doch, kann es unser ganzes Leben lang im Hinterkopf herumhängen und in verschiedenen Phasen zu echten Fragen und Nachforschungen führen, wenn wir wissen müssen, wie man Ereignisse versteht, entweder persönlich oder öffentlich. Sarah Bakewell argumentiert, dass die Ideen des europäischen Phänomenologen und existentialistischen Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts unser Weltbild so durchdrungen haben, dass wir ihre Philosophien in unsere Kunst, Literatur, Rebellion und sozialen Bewegungen aufgenommen haben, oft ohne genau zu wissen, wo diese Ideen sind sind gekommen von.

Bakewell weist darauf hin, dass wir die Entstehung und Entwicklung dieser Philosophien erneut überdenken müssen, nicht weil sie notwendigerweise richtig waren, sondern weil sie uns zum Nachdenken anregen. In einer Zeit, in der die Menschen den Begriff der „Handlungsfreiheit“ in Frage stellen, ob wir eine Agentur in Richtung der Welt haben oder ob wir von Kräften angegriffen werden, gegen die wir nur reagieren können, glaubt Bakewell, dass wir die Aufzeichnungen von erneut betrachten Das Leben, die Freundschaften und die Gelehrsamkeit der Existentialisten werden uns zeigen, wie sie auf die Welt um sie herum handelten und reagierten. “…freedom may prove to be the great puzzle for the early twenty-first century…Science books and magazines bombard us with the news that we are out of control: that we amount to a mass of irrational but statistically predictable responses, veiled by the mere illusion of a conscious, governing mind...Reading such accounts, one gets the impression that we actually take pleasure in this idea of ourselves as out-of-control mechanical dupes of our own biology and environment. We claim to find it disturbing, but we might actually be taking a kind of reassurance from it—for such an idea lets us off the hook. They save us from the existential anxiety that comes with considering ourselves free agents who are responsible for what we do. Sartre would call that bad faith. Moreover, recent research suggests that those who have been encouraged to think they are unfree are inclined to behave less ethically, again suggesting that we take it as an alibi.”
Bakewell betrachtet eine beeindruckende Liste von Schriftstellern und Philosophen, von denen einige Sartre, Beauvoir, Merleau-Ponty, Camus, Husserl und Heidegger sind. Bakewell nennt sie "hoffnungslos fehlerhaft". Heidegger entfernte sich aus dem öffentlichen Leben, nachdem seine Unterstützung des NS-Regimes ihn veranlasste, die Phänomenologie erneut zu untersuchen. Sartre widerrief in späteren Jahren seine Unterstützung der Gewalt und seine Unterstützung des Sowjetstaates. Beauvoir schreibt in ihrer Autobiografie verwundert: „Ich hätte Sartre vielleicht nicht getroffen; alles könnte passiert sein. “

Aber Bakewell wirft einen weiteren Blick auf die relevanten und interessanten Existentialisten und Phänomenologen. Wir müssen über diese Dinge nachdenken, schlägt sie vor, denn es ist lange her, dass jemand Ideen entwickelt hat, die versuchen, unsere Präsenz und Interaktion in der Welt zu definieren und zu gestalten. Ihre außerordentliche Klarheit bei der Erklärung des Kerns der Phänomenologie und des Existentialismus und ihre umfassende Erforschung des Lebens der Philosophen, die diese Ideen ins Bewusstsein gebracht haben, ermöglichen es ihr, sogar zu beschreiben veranschaulichen, "Charakter" und "Güte", zwei Eigenschaften, nach denen wir streben. Bakewell lässt uns erneut über unsere Verantwortung in der Welt nachdenken und darüber, wo der Einsatz von Technologie zu unserem Leben als authentische, ethische Wesen passt. "Computer sind schlechte Phänomenologen."

Dies ist kein staubiger, langweiliger Band voller veralteter Ideen. Bakewell packt das Buch mit Details über das Leben und die Gespräche einiger der charismatischsten und einflussreichsten Denker des XNUMX. Jahrhunderts. Das ist Philosophie lebte, nicht nur darüber gesprochen. Wenn Sie Ihr Gehirn in letzter Zeit nicht zum Laufen gebracht haben, ist diese faszinierende Diskussion über philosophische Prinzipien und Prinzipien eine großartige Spur im Wald.

Sarah Bakewell war und ist so ziemlich immer noch von Philosophie besessen, sie liebt das Zeug, wenn es nach ihr ginge, würde es wie Fluorid in die Wasserversorgung aufgenommen, damit alle davon profitieren können, auch kleine Babys. Ihre besondere Begeisterung gilt der Phänomenologie und dem Existentialismus. Ja, Kieferbrecher. Trotzdem wette ich, dass sie viele Freunde hat, weil sie eine sehr gute Gesellschaft ist. Sie wirft diese Geschichte von Intellektuellen des 20. Jahrhunderts in einem kurzen Clip mit, und es bleibt keine Zeit, Husserl oder Heidegger zu trödeln oder die Nase voll zu haben. Wofür wir Zeit haben, sind Bemerkungen im Sinne von „Was? Das macht nicht das geringste aus Sinn! ” und „Huh? War Sartre aus seinem Verstand?"

PHÄNOMENOLOGIE, BESSER GEWINNEN

Was Sartre und seine Freunde taten, war, dass sie die Nase voll von Kant und der Art von Philosophie hatten, die sich auf die große Philosophie auswirkt, die lautet: Ich denke, ich weiß etwas, aber wie kann ich wissen, dass ich weiß, was ich weiß? Als sie auf Phänomenologie stießen, dachten sie gut, jetzt können wir diese Frage in das Feld ZU SCHWIERIG stellen und in eine völlig neue Richtung springen. Ich verstehe das. Ich hätte wahrscheinlich das Gleiche getan.

Sarah glaubt, in der Lage zu sein, poptastische, luftige Beschreibungen des Wesens der Phänomenologie zu liefern. Aber sie kann nicht.

Die Aufgabe eines Phänomenologen ist es, zu beschreiben. Es bedeutete, Ablenkungen, Gewohnheiten, Denkklischees, Vermutungen und empfangene Ideen zu beseitigen, um unsere Aufmerksamkeit auf das zu lenken, was er „Dinge selbst“ nannte. Wir müssen unseren wulstigen Blick auf sie richten und sie genau so einfangen, wie sie erscheinen, anstatt wie wir denken, dass sie sein sollen.

Das Beispiel, das sie gibt, beschreibt eine Tasse Kaffee. Das erste, was Sie wegwerfen müssen, sind alle wissenschaftlichen Informationen darüber, auch alle Informationen, die Sie möglicherweise über den Kaffeehandel haben, wie er in Ihrem Haus ankommt, woher er kommt, all diese Fakten, rausgehen. Gehen Sie auch alle "abstrakten Annahmen" und alle "aufdringlichen emotionalen Assoziationen" aus - raus gehen sie. Nun - beschreiben Sie die Erfahrung von Ihnen und dem Kaffee.

Anscheinend füllten Husserl und andere Phänomene riesige Bücher mit ihren Phänomenbeschreibungen der Dinge selbst. Sarah kann nicht feststellen, was der Grund für all das war. Warum haben sie es getan? Was war das Ergebnis? Ich weiß es nicht. Aber sie sagt: "Das Ergebnis ist eine große Befreiung." Es klang für mich nur so, als ob es darum ging, Ihre subjektive Erfahrung von diesem oder jenem genau zu beschreiben. Wenn ja, haben Romanautoren und Autobiographen dies versucht, seit Don Quijote Windmühlen subjektiv wahrgenommen hat. Sarah beschreibt Nicholson Bakers Roman Das Zwischengeschoss als "spannende phänomenologische Darstellung der Mittagspause eines Mannes". Ich dachte, aha, ich wusste es!



HEIDEGGER STELLT DAS OBVIOUS IN EINER WEISE FEST, DIE AUCH PHILOSOPHEN Greifen können

Sartre war nur fünf Fuß groß und hatte ein Wandauge, aber Sarah sagt, dass Frauen ohnmächtig wurden. Sie wurden nie ohnmächtig für Heidegger, obwohl er auch ziemlich klein war und bessere Augen hatte. Aber er war mürrisch und Sartre hörte nie auf zu reden. Heidegger war Sartres nächste Besessenheit. Das Unglückliche war, dass er ein Deutscher war, der in den 30er Jahren Nazi wurde, an Buchverbrennungen teilnahm und Juden von der Universität, an der er arbeitete, rausschmiss. Als seine Notizbücher aus dieser Zeit entdeckt wurden, stellte sich heraus, dass er kein Karriere-Nazi war, sondern ein überzeugter Nazi. Hoppla.

Heidegger glaubte an Wachsamkeit - er war entschlossen, die Menschen aus ihrer Vergesslichkeit heraus zu schockieren. Wachsamkeit bedeutete für ihn jedoch nicht, auf die Gewalt der Nazis, das Eindringen staatlicher Überwachung oder die physischen Bedrohungen seiner Mitmenschen aufmerksam zu machen. Es bedeutete, entschlossen und entschlossen zu sein, die Anforderungen zu erfüllen, die die Geschichte an Deutsch mit seinem unverwechselbaren Sein und Schicksal stellte. Es bedeutete, mit dem gewählten Helden Schritt zu halten.



(Er hat auch den Tache!)

Die Philosophen hatten seitdem eine schlechte Zeit mit ihm und versuchten ihn zu rehabilitieren (er entschuldigte sich nie, er dachte, es wäre banal und unaufrichtig - was ist überhaupt eine Entschuldigung? Diese Philosophen, hey.)

Heidegger erfand seine eigene Terminologie und schrieb umfangreiche Bücher. Sagt Sarah

Die Hälfte von mir liest ihn heute noch einmal und sagt: "Was für ein Unsinn!" während die andere Hälfte wieder verzaubert ist…. Selbst die schärfsten Heideggerianer müssen heimlich spüren, dass er manchmal durch seinen Hut spricht.

WAS SARTRE AUS DER DEUTSCHEN PHÄNOMENOLOGIE GEMACHT HAT

eine Philosophie der Erwartung, Müdigkeit, Besorgnis, Aufregung, ein Spaziergang auf einem Hügel, die Leidenschaft für einen begehrten Liebhaber, die Abneigung gegen einen unerwünschten, Pariser Gärten, das kalte Herbstmeer in Le Havre, das Gefühl, auf überfüllten Polstern zu sitzen, die Art und Weise, wie sich die Brüste einer Frau auf dem Rücken legen, der Nervenkitzel eines Boxkampfs, ein Jazzlied, ein Blick auf zwei Fremde, die sich unter einer Straßenlaterne treffen, Schwindel, Voyeurismus, Scham, Sadismus, Revolution, Musik und Sex.

WAS IST FREIHEIT?

Sie könnten denken, dass Sie aufgrund der Umstände der Geburt, der Rasse, der sexuellen Orientierung, des Vertrages, an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit zu erscheinen, oder aufgrund moralischer Gesetze und dies und das andere gezwungen sind, auf bestimmte Weise zu handeln Sartre sagt phooey, das ist nur deine Situation:

Vielleicht stehen Sie vor der Hinrichtung oder sitzen in einem Gestapo-Gefängnis oder stehen kurz vor dem Fall einer Klippe - Sie können immer noch frei entscheiden, was Sie davon halten und was Sie tun wollen. Ausgehend von Ihrem derzeitigen Standort wählen Sie.

Wenn also die Nägel eingeschlagen werden, singen Sie „Immer auf die helle Seite des Lebens schauen“, anstatt sich vor Schmerzen zu winden. und wenn der Prediger sich zu Ihnen umdreht und sagt: "Nehmen Sie diesen Mann als Ihren rechtmäßigen Ehemann?" Sie sagen: „Nun, ich verstehe, dass dies ein besonderer Umstand ist, aber ich habe immer noch die existenzielle Freiheit, hier eine Wahl zu treffen. Also, vielleicht. Gib mir eine Minute."

Es klingt für mich nach Apfelmus.

Wenn Sie behaupten, dass Ihr "Umstand" Sie am Hals erwischt hat und Sie überhaupt kein Wackelzimmer haben

Dann wird Sartre Ihnen das sagen Sie erfüllen nicht die Anforderungen des menschlichen Lebens und wählen eine falsche Existenz, die von Ihrer eigenen „Authentizität“ abgeschnitten ist.

Hinweis: Sartre hatte nie Kinder, Simone de Beauvoir auch nicht.

Die SARTRE-Skizze von MONTY PYTHON scheint hier zu passen

Frau Prämisse: Nun, ich persönlich denke, Jean-Pauls Meisterwerk ist eine Allegorie der Suche des Menschen nach Engagement.
Frau Fazit: Nein, ist es nicht.
Frau Prämisse: Ja, das ist es.
Frau Fazit: Ist nicht.
Frau Prämisse: 'Tis.
Frau Fazit: Nein, ist es nicht.
Frau Prämisse: In Ordnung. Wir können das bald regeln. Wir werden ihn fragen.
Frau Fazit: Kennen Sie ihn?
Frau Prämisse: Ja, wir haben uns letztes Jahr im Urlaub getroffen.
Frau Fazit: Auf Ibiza?
Frau Prämisse: Ja. Er wohnte dort mit seiner Frau und Herrn und Herrn Genet.
Frau Fazit: Wie war Jean-Paul?
Frau Prämisse: Nun, wissen Sie, ein bisschen launisch. Ja, er hat nicht viel Spaß gemacht. Ich saß nur da und dachte nach. Trotzdem fing ihn Herr Rotter einige Male mit dem Whoopee-Kissen auf. (sie demonstriert) Le Capitalisme und La Bourgeoisie haben sich nicht für Meme entschieden ... Oooh, wir haben gelacht.
Frau Fazit: Nun, wir klingeln dann an ihm.
Frau Prämisse: Ja, alles klar. Sie sagte, sie seien im Buch. (schreit) Wo ist das Pariser Telefonbuch?
Mrs. Inference: Es ist auf dem Trockner.
Frau Prämisse: Nein, nein, das ist Budapest. Oh hier sind wir Sartre ... Sartre.
Frau Varley: Es ist 621036.
Frau Prämisse: Oh, danke, Frau Varley. (wählt) Hallo. Paris 621036 bitte und mach es bissig, Buster ... (während sie warten, singen sie 'The Girl from Ipanema) Hallo? Hallo Frau Sartre. Es ist Beulagh Prämisse hier. Oh, Verzeihung, c'est Beulagh Prämisse ici, oui, oui, dons Ibiza. Oui, wir haben uns mit dem Hotel Miramar getroffen. Oui, a la Barbeque, c'est vrai. Madame S. - est-ce que Jean est chez vous? Oh merde. Wann wird er frei sein? Oh Verzeihung. Quand sera-t-il libre? Oooooh. Ha ha ha ha (zu Frau Fazit) Sie sagt, er habe die letzten sechzig Jahre damit verbracht, das herauszufinden. (zu Madame Sartre) Tres amüsant, Madam S. Oui absolument ... ein Bientot. (legt den Hörer auf) Nun, er verteilt Flugblätter an die Massen, aber er wird um sechs Uhr da sein.



Ein Gegner des Existenzialismus beschrieb es als

eine widerliche Mischung aus philosophischer Anmaßung, zweideutigen Träumen, physiologischen Techniken, krankhaftem Geschmack und zögernder Erotik

Eine Kopie von Sartres Magnum Opus Sein und Nichts wurde an Heidegger geschickt. Der Amerikaner Hubert Dreyfuss sah auf seinem Schreibtisch herein und fragte, was er denke. Der große Mann schnappte: "Wie kann ich überhaupt anfangen, diesen Dreck zu lesen?"

JEDOCH

Indem sie den Feminismus, die Rechte von Homosexuellen, den Abbau von Klassenbarrieren und die antirassistischen und antikolonialen Kämpfe nährten, trugen sie dazu bei, die Grundlage unserer Existenz grundlegend zu verändern

EIN SCHWIERIGES JAHRHUNDERT

Sarah Bakewell erzählt, wie es den Philosophen erging, als die Geschichte sie durch die schrecklichen 1930er Jahre und die brennende Welt der 1940er Jahre und das erdrückende Gewicht des Kommunismus in den 1950er Jahren zog. Wenn Heidegger ein Nazi war, war Sartre Kommunist oder wurde einer in den 30er Jahren - das perfekte Beispiel für den Intellektuellen, der Stalin verteidigte, die Gulags verteidigte, sagte, dass die Russen nicht reisen wollten, weil sie zu sehr mit dem Aufbau der Arbeiter beschäftigt waren. Das Paradies unterstützte später Mao Zedong und hatte sogar nette Dinge über die Roten Khmer zu sagen. Camus war ein großer Freund von Jean-Paul und Simone, bis er dachte, dass Stalin ein Monster war; dann fielen sie aus.

Wie wir in den späten 1940er Jahren gelebt haben

Der Mangel an guter Ernährung machte sie schwach und unfallanfällig. Sartre flog einmal über seinen Lenker, und Beauvoir kollidierte mit einem anderen Fahrrad, fiel hart auf ihr Gesicht und erlitt ein geschwollenes Auge und einen verlorenen Zahn. Wochen später, zurück in Paris, drückte sie ein Furunkel auf ihr Kinn und spürte, wie ein harter weißer Noppen auftauchte. Es war ihr Zahn, der sich in das Fleisch ihres Kiefers eingegraben hatte.

DER ZWEITE SEX

Während die Männer abstrakt philosophierten, schrieb Simone de Beauvoir 1949 The Second Sex und leitete die zweite Welle des Feminismus ein. Dig this: Französische Frauen erhielten erst 1944 die Stimme. Französische verheiratete Frauen konnten erst 1965 ein Bankkonto in ihrem eigenen Namen eröffnen. Das zweite Geschlecht wurde zu der einflussreichsten existenziellen Arbeit aller Zeiten.

OBWOHL

Die englischsprachigen Taschenbuchausgaben des Buches in den 1960er und 1970er Jahren zeigten in der Regel neblige nackte Frauen auf dem Cover, sodass es wie eine Arbeit aus weichem Porno aussah. Ihre Romane wurden ähnlich behandelt. Seltsamerweise passierte dies bei Sartres Büchern nie. In keiner Ausgabe von Being and Nothingness war jemals ein Muskelmann auf dem Cover zu sehen, der nur eine Kellnerschürze trug.



DER SPÄTERE SARTRE

1958 beauftragte John Huston Sartre in einem Wahnsinnsanfall, das Drehbuch für eine Biografie von Freud zu schreiben, die er machen wollte. Sie verstanden sich nicht.

Manchmal, nachdem er den Raum verlassen hatte, hörte Huston, wie Sartre immer noch schwärmte, anscheinend ohne die Abreise seines Zuhörers bemerkt zu haben. Sartre war ebenso verwirrt über das Verhalten seines Gastgebers: „Plötzlich wird er mitten in der Diskussion verschwinden“.

Sartre drehte ein riesiges Drehbuch, das 7 Stunden gedauert hätte, wenn es gedreht worden wäre. Huston erklärte, dass es auf zwei Stunden reduziert werden müsse. Sartre überarbeitete seine Arbeit und kam mit einem Drehbuch zurück, dessen Dreharbeiten 8 Stunden gedauert hätten. Huston hat ihn gefeuert.

So viele Anekdoten, so wenig Sein und Zeit.

Für mich war dieses Buch ein tolles, sonniges Lächeln.

Und ich sage das als jemand, der kein vorheriges Interesse an den Existentialisten oder der Philosophie der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts hatte. Ich habe mich nur deshalb für dieses Buch interessiert, weil ich Sarah Bakewells Buch über Montaigne sehr genossen hatte Wie man lebt: Ein Leben von Montaigne in einer Frage und zwanzig Versuchen, eine Antwort zu finden.

Ich habe das Gefühl, dass die Freude an dem Buch von der Tatsache herrührte, dass Bakewell freudig zu einem Thema zurückkehrt, das sie liebte und das sie als Jugendlicher begeisterte, und der Leser ist sowohl in ihrer damals jugendlichen Begeisterung als auch in den Freuden der Wiederentdeckung von a gefangen kritischere Perspektive - am bemerkenswertesten in ihrer Behandlung von Heidegger, die sie immer noch verführerisch findet, aber jetzt von seinem Nationalsozialismus abgestoßen wird und die er in seinen Jahren nach dem Nationalsozialismus weder entschuldigte noch versuchte, sich selbst zu erklären (und vielleicht sind bestimmte Dinge unmöglich zu kommunizieren oder) scheinen so schwierig zu sein, dass man nie den Versuch macht).

Das Buch ist die Biographie einer intellektuellen Bewegung, und wir sehen jeden Menschen als Zahnrad, das vielleicht nur einmal ineinander greift und sich dann inspiriert in eine neue Richtung bewegt. Im Zentrum des Buches stehen zwei Zahnräder, die miteinander verbunden bleiben - Simone de Beauvoir und Jean-Paul Sartre. Sartre dominiert das Buch durch seine massive Produktion - jahrelang mit Medikamenten und Alkohol befeuert, er gab die Überarbeitung auf und korrigierte sein eigenes Schreiben und brachte fast unbegrenzt Worte heraus - John Huston lud ihn ein, ein Drehbuch für ein Bio-Bild von zu schreiben Sigmund Freud, das Drehbuch hätte acht Stunden lang einen Film gedreht, Huston versuchte, mit Sartre zusammenzuarbeiten, um die potenzielle Laufzeit zu verkürzen, aber nachts würde Sartre einfach mehr schreiben. Schließlich fand Huston einen neuen Drehbuchautor. Bei einer anderen Gelegenheit wurde Sartre eingeladen, den Beitrag zu einem Buch zu schreiben. Es wurde so lang, dass der Verlag sich bereit erklärte, es als eigenständiges Buch zu veröffentlichen. Für Bakewell ist Beauvoir das Schwergewicht der beiden, sieht sie Das zweite Geschlecht als besonders wichtig - aber in der Übersetzung ins Englische falsch dargestellt. Beauvoir selbst war in Bakewells Ansicht fatal fehlerhaft, weil sie den Wunsch hatte, die zweite Geige eines als größer empfundenen Mannes zu sein, zuerst Merleau-Ponty, der zu sanftmütig für sie war, und dann der extremere Sartre.

Bakewell macht sowohl auf die Welle aufmerksam, die Sartre und Beauvoir über die Populärkultur gespült haben - Filme mit existentialistischem Thema, Norman Mailer, der in New York als Kandidat für den Existenzialismus zur Wahl steht, als auch auf die Abweichung, die ihre Gedanken von den Anliegen von Heidegger und Husserl machten, aber auch das Potenzial für eine spätere Wiederbelebung - einige der tschechischen Dissidenten, die sie hält, wurden von Husserls Phänomenologie inspiriert, die sie in Husserls gefunden hat Ewigkeit eine Technik, um fremde Themen beiseite zu legen und sich nur auf die existenziellen zu konzentrieren.

Für mich waren die interessantesten Charaktere die am Rande von Bakewells Geschichte, Karl Jaspers, Hannah Arendt und Simone Weil. Dies ist eines dieser Bücher, die sich für ein Viertel eines Lebens der weiteren Lektüre öffnen könnten. Es ist die spannende Geschichte von Freundschaften, die geschlossen und gebrochen wurden, späten Nächten und frühen Morgenstunden, wütendem Tippen, bitteren Trennungen, fehlgeschlagenen Versöhnungen und einer gewissen Anzahl von Schmuggelmanuskripten in diplomatischen Taschen.

Verwirrt Sie der Existentialismus? Es hat mich getan. Jedes Mal, wenn es verwendet wurde, wurde eine andere Idee zum Ausdruck gebracht. Dies liegt daran, dass die "existentialistischen Philosophen" unterschiedliche Ansichten hatten und dass sich ihre jeweiligen Ansichten mit der Zeit änderten. Um klar zu sein, wenn man von Existentialismus spricht, sollte man angeben, nach wem und wann! Der Begriff selbst wurde in den 1940er Jahren verwendet. Die existentialistischen Denker stammen aus dem 19. und 20. Jahrhundert. Die meisten waren Europäer. Fjodor Dostojewski, Søren Kierkegaard und Friedrich Nietzsche werden als einige der frühesten zitiert, aber das Buch konzentriert sich nicht auf sie. Es beginnt stattdessen mit dem deutschen Philosophen Edmund Husserl (1859-1938) und der Phänomenologie.

Wir verfolgen genau das Leben und die Gedanken von Husserl, von dem ich noch nie gehört hatte und den ich als einen der interessantesten empfand, zusammen mit Martin Heidegger (1889 - 1976), Karl Jaspers (1883 - 1969) und Maurice Merleau-Ponty (1908) - 1961) und natürlich Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) und Simone de Beauvoir (1908 - 1986). Die radikalen ethischen Denker Gabriel Marcel (1889 - 1973), Emmanuel Levinas (1906 - 1995) und Simone Weil (1919 - 1943) sowie andere wie Albert Camus (1913 - 1960) und Iris Murdoch (1919 - 1999) nicht so gründlich behandelt, werden in Bezug darauf diskutiert, wie sie die zentralen Theoretiker beeinflusst haben. Das Buch bewegt sich chronologisch vorwärts und zeigt, wie jeder dieser Denker beeinflussten sich gegenseitig und wie Geschichte, Politik, Geburtsort und Religion sie prägten. Sowohl die Ähnlichkeiten als auch die Unterschiede im Denken der Philosophen werden gezeichnet. Das Buch folgt den Denkern zu ihrem jeweiligen Untergang. Dass der Existentialismus während und nach den Kriegsjahren aufblühte, ist kein Zufall. Heideggers Nazi-Beziehungen werden ohne Vorurteile diskutiert. Nicht nur die Bücher und Essays der zentralen Persönlichkeiten werden gründlich diskutiert, sondern auch das politische und kulturelle Milieu, in dem Filme, Kleidung, Trends und Lebensstil der Epoche zitiert werden.

Die Autorin ist seit ihrer Jugend von der Philosophie geprägt. Sie erklärt ihre eigenen Gedanken über den jeweiligen Philosophen sowie die anderer. Sie führt, klärt, hinterfragt und meint. Man hat das Gefühl, als würden auch Sie mit diesen Theoretikern an diesem Tisch im Café sitzen, um Ideen zu diskutieren, Fragen zu stellen und darüber nachzudenken, worum es beim Sein und Leben und Erleben des Lebens geht. Dieses Buch bietet eine faszinierende Diskussion von Ideen, auf die es natürlich keine endgültigen Antworten gibt. Das Buch geht jedoch noch weiter. Es geht um das Leben der Denker, weil „Ideen interessant sind, Menschen (und ihre Beziehungen) jedoch weitaus mehr“. Dies ist ein Zitat aus dem Buch, aber ich habe es in Klammern hinzugefügt, weil es in diesem Buch darum geht, wie sich die Denker gegenseitig beeinflusst haben. Keiner stand allein. Der Autor lässt jede dieser Personen lebendig werden. Sie macht das, worüber sie nachdachten, noch heute relevant.

Das Hörbuch wird von Antonia Beamish hervorragend, fantastisch und großartig gelesen. Sie macht es einfach, das zu buchen, was schwer zu buchen gewesen sein könnte. Sie liest, damit du verstehst. Sie betont und pausiert, um den geschriebenen Text zu verbessern. Sie hören die Fragen, lachen über den Humor und ihre Aussprache der französischen und deutschen Wörter ist perfekt. Sie schafft es, eine Lesung zu produzieren, die klar und schön ist. Ich werde sie als eine meiner Lieblingserzählerinnen klassifizieren müssen.

Bücher über Philosophie können so esoterisch sein. Das ist nicht.

"Die Solidarität der Erschütterten"

Ich habe diesen letzten Sommer gelesen und ich denke, Jaspers war der einzige Philosoph, den ich vorher im Original nicht gelesen hatte. Alle Existentialisten und Phänomenologen, mit dem reichen Zusatz von de Beauvoirs Feminismus, und vor allem einflussreich auf die geisteswissenschaftliche und sozialtheoretische Seite der Sozialwissenschaften. Insbesondere Husserl war in der Soziologie Mode und beeinflusste sowohl Theorie als auch Forschungsmethode. So ein toller Klatsch auch mit den berauschenden Gesprächen! Wenn ich noch einmal darüber nachdenke, bin ich beeindruckt davon, wie lässig diese großen Denker vor einem Jahrhundert gegenüber dem aufstrebenden ethnonationalistischen Faschismus in Europa waren und den Aufstieg Hitlers nicht ernst nahmen. Es ist schwer, die offensichtlichen Verbindungen zu Trump sowie zum globalen Aufstieg des ethnisch-nationalistischen Populismus und dessen, was sich daraus ergeben könnte, nicht herzustellen.

Das Beste an diesem Buch ist, dass eine Handvoll von mir bekannten Philosophieprofis (einschließlich derjenigen, die ich derzeit zu Hause teile), die danach strebten, "historische Fiktion" mit realem philosophischem und sozialbiografischem Wissen zu schreiben, sehr begeistert, aber auch gefoltert waren Reaktionen darauf. Als Gruppe, einige Sehnsucht und vielleicht mit etwas Eifersucht, dass SIE kein so kreatives Zusammenspiel von Persönlichkeiten und Ideen verfasst haben! Es ist wirklich ein Meisterwerk. Ich gehe davon aus, dass andere Philosophen und Sozialdenker in zukünftigen Arbeiten in ähnlichen "menschlichen" Umgebungen mit informeller und "realer" Interaktion dargestellt werden. Es gibt wahrscheinlich einige unterrichtliche Implikationen, die wir gerade erst zu ergründen beginnen, wenn wir auch von dieser Art von Modell unterrichten. Ich denke, als "alter" EDU-Professor ...

UPDATE: Bei einer Brunch-Party von 8 Progressiven (hauptsächlich Akademikern) am vergangenen Sonntag, dem ersten im Dezember 16, holte ein pensionierter englischer Profi-Freund dieses Buch aus seinem Schoß, als wir zum Essen saßen, und las für unseren Lebensunterhalt einen Absatz aus es von Jan Patocka über das Ergebnis sozialpolitischer Umwälzungen als "Solidarität der Erschütterten". Das ist es, was viele von uns versuchen, und zwar größtenteils aus Notwendigkeit.

Eine wirklich gute Einführung in die Philosophie (und die Philosophen) des frühen 20. Jahrhunderts. Sehr empfehlenswert!
4.5 *

Die ultimative Freiheit des Geistes, die mit Verantwortung einhergeht
Wie sollen wir einen Philosophen definieren?

Ab dem Alter war es jemand, der die klugen Fragen stellte, dann die Fragen auseinander nahm, den Stapel neuer Fragen aufrüttelte und Antworten auf jede einzelne Frage definierte.
Das Prinzip der These, Antithese, Synthese ist gar nicht so leicht zu ergründen, aber in den Händen der Existentialisten wird es noch schwieriger.

Sarah Bakewell nimmt den Leser sanft bei der Hand und führt ihn / sie durch die Grundlagen des Existenzialismus, woher er stammt, wie er funktioniert, seinen Hintergrund in der Phänomenologie und die frühen Inspirationsquellen.
Wir bekommen auch ein gutes Wissen über die Menschen, die um Sartre und Beauvoir kreisen, wie sie durch die vielen Veränderungen, die für die existentialistische Zeit bedeutsam waren, beeinflusst oder abgestoßen wurden.
Ich bewerte solide 4 Sterne für die Leistung und den enormen Aufwand, der erforderlich ist, um alle Quellen zusammenzufassen, alle eingebauten Widersprüche zu beseitigen und ein konsistentes Buch zu erhalten und es sogar essbar zu machen, indem Anekdoten der Besetzung hineingeworfen werden um dieses ansonsten eher trockene Thema aufzuweichen.
Daumen hoch für die vollständigen Anmerkungen.

Zurück zu meiner Eröffnungsfrage: Ich kann sie nur beantworten, wenn ich in meine Jugend zurückkehren konnte, bevor ich mich zuerst mit den klassischen und dann mit den 18. und 19. Philosophen vertraut machte.

Die Befragung richtet sich zunächst auf das Wesen selbst. Was bedeutet das.
Nicht zufrieden mit der einfachen Antwort; Ich bin geboren, ich wachse, ich lebe, ich werde sterben, die Philosophen des frühen und mittleren 20. Jahrhunderts haben die Spekulationen auf die Spitze getrieben.
Ich mag einige beleidigen, aber das philosophische Denken dieser Ära ist mit einem gewissen Überdenken verbunden.

Die Theorien über Identität, was sie bildet, wie wichtig sie ist und sich mit sozialen Auswirkungen ändert, sind heute alltägliches Wissen.
Heute sprechen wir über Referenz-Frameworks und wissen genau, dass wir uns in verschiedenen Frameworks unterschiedlich verhalten. Sie übernehmen eine Rolle in Ihrer Familie, eine andere in Ihrem Beruf, eine dritte in Ihrer Fußballmannschaft und so weiter. Dies macht Sie nicht zu einem „falschen Wesen“, sondern zeigt nur, dass der Mensch ein facettenreiches Wesen ist, das an viele soziale Rahmenbedingungen angepasst werden kann.

Man kann sagen, dass die persönliche Freiheit, die solche Qualen hervorgebracht hat, die Fähigkeit antreibt, sich in allen Rahmenbedingungen, zu denen Sie gehören, passabel zu machen.
Es ist kein Zufall, dass der Existenzialismus in den Jahren zwischen dem Ersten Weltkrieg und den 60er Jahren geboren wurde und gedieh.

Nachdem wir erfahren hatten, dass wir geistig und körperlich unfrei waren, gab es einen Aufruf zur Erklärung der plötzlichen Freiheit nach dem Ersten Weltkrieg. Heute würden wir über Bewältigungsstrategien im weiteren Sinne sprechen, aber dieser Begriff war noch nicht verfügbar und kaum als eine Reihe von - relativ - vorhersehbaren Mustern etabliert.
Wir werden also einer Gruppe von Menschen vorgestellt, die sich hinsetzen und nachdenken. „Wir haben die Hölle durchgemacht. Einige sind lebend herausgekommen, aber zu einem schrecklichen Preis. Viele haben nicht überlebt und unser Vertrauen in unsere Mitmenschen ist zerstört. Wie werden wir unser Selbstwertgefühl wiedererlangen, wie schauen wir in die Zukunft? Wie sehen wir uns darin? “

Um es einfach zu halten, haben wir das Reaktive und das Proaktive.

Diejenigen, die zum Anfang aller Dinge zurückkehren, zu den Tagen, als der Geist für jeden Eindruck offen war und man nur lernen musste, die Welt um sich herum zu fühlen. Ein Baum ist nicht nur ein Baum, es sind die Blätter, die Blumen, der Geruch eines Kamins, das Haus, das man daraus bauen könnte. Der Gedanke, alles „technisch“ auszudrücken, ist abstoßend und sperrt das Bewusstsein und hält es zurück.
Interessant, da Phänomenologie eine Art der Wahrnehmung ist, löst sie nicht alltägliche Aufgaben, sondern ist in dieser Zeit der Geschichte ein Weg zurück in die Vergessenheit und tendiert eher dazu, zu romantisieren, als nach Lösungen für die große Frage des Lebens zu suchen.

Der Existenzialismus ist viel extrovertierter.
Im Wesentlichen existiert der Mensch nur, wenn er die Welt um sich herum aufnimmt und sich so in der Welt widerspiegelt. Das heißt, Sie sollten teilnehmen, eine aktive Rolle in Ihrem Leben spielen, um zu existieren. Ich bin sicher, Sie werden mir zustimmen, dass eine Person ohne Interaktion mit einer Außenwelt für den Außenstehenden flach und fast nicht existent erscheint.
Nachdem dies festgelegt wurde, können die Interaktionsbedingungen diskutiert werden. Da Sie per Definition frei sind, haben Sie unendlich viele Möglichkeiten. Sie können alles wählen, was Sie glücklich macht und die Konsequenzen trägt.

Das heißt, eines von Sartres Lieblingsbeispielen; Der Kellner, der ein Tablett fachmännisch mit Flaschen und Gläsern balanciert, ist keine Freiheit. Der Kellner ist "in böser Absicht", da er nur "vorgibt", ein Kellner zu sein, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen.
Ich war einmal Kellner und ziemlich gut darin, ich konnte leicht ein Tablett mit Flaschen und Gläsern balancieren. Gleichzeitig war ich der Sohn meiner Eltern, ich war ein Freund, ich war Student und hatte viele andere Rollen inne

Vielleicht ist das einer meiner Lieblingsbeschwerden, wenn es um Sartre geht. Für die totale Freiheit eintreten, sie aber nicht akzeptieren, wenn er sie mit anderen sah. Mit Ausnahme seiner lebenslangen Beziehung zu Simone de Beauvoir fiel Sartre mit so vielen Freunden aus, die ihre Geistesfreiheit ernst nahmen. Lektion zu lernen; Tu was ich sage, nicht wie ich.

Um die Kernbotschaft des Existenzialismus zu würdigen, müssen Sie unfrei sein. Dies ist der Grund, warum es fast 4 Jahrzehnte so hart getroffen hat und viele Anhänger angezogen hat. Wenn ultimative Freiheit verfügbar ist, gibt es keine Sehnsucht - stattdessen können Sie die Kirkegaard-Qual erleben, die mit der Verantwortung von so viel Freiheit konfrontiert ist.

Dies könnte leicht zu etwas sehr Langem und Langweiligem werden ...
Ich gebe Ihnen hiermit die Freiheit, weiterzulesen - auf eigenes Risiko und eigene Verantwortung.

Ideas are interesting, but people are vastly more so.
Sarah Bakewell hat ihrem schönen Buch über Montaigne ein ebenso schönes Buch über die existentialistische Bewegung gefolgt. Wenn man die Bücher vergleicht, sieht man in Bakewells Schreiben ein offensichtliches Thema: das Interesse an praktischer Philosophie. Montaigne und die Existentialisten teilen die Tendenz, über ihr eigenes Leben zu schreiben und auf verschiedene Weise zu versuchen, die Grundsätze ihrer Philosophie zu leben. Dies macht Bakewells biografische Methode besonders aufschlussreich und lohnend und fügt ihren Büchern gleichzeitig einen subtilen, hochkarätigen Selbsthilfeaspekt hinzu - Lebensunterricht mit der Imprimatur großer Namen und feiner Prosa.

Bakewell versucht, die Geschichte der existentialistischen Bewegung von ihren Anfängen im XNUMX. Jahrhundert (Überspringen von Vorläufern wie Dostojewski und Kierkegaard) bis zu ihrem offensichtlichen Ende mit dem Tod ihrer Hauptarchitekten zu erzählen. Die vier Hauptprotagonisten sind Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir und Jean-Paul Sartre (der nicht überraschend die dominierende Persönlichkeit ist) sowie kürzere Auftritte anderer Denker: Husserl, Camus, Raymond Aron, Karl Jaspers und Simone Weil, um die prominentesten zu nennen. Wenn Sie die schiere Menge an biografischem und philosophischem Material betrachten, die diese Liste darstellt, erkennen Sie die Größe der vor Bakewell gestellten Aufgabe und die daraus resultierende Fähigkeit, ein lesbares, elegantes und anregendes Buch zu erstellen.

Es tut mir leid zu sagen, dass ich mit Ausnahme von Heidegger nur sehr wenig von den Schriften der Hauptdarsteller gelesen habe. Bakewells Bericht über ihn bestätigte größtenteils meine eigenen Erfahrungen mit dem wütenden Metaphysiker, insbesondere in seinem beunruhigenden Mangel an Charakter und in der Tat an grundlegender Menschlichkeit. Sartre wirkt weitaus menschlicher, wenn nicht sogar sympathischer. Nur wenige Menschen konnten über so viele Jahre von Sartres enormen philosophischen, biografischen, journalistischen und literarischen Leistungen hören, ohne ein Gefühl der Ehrfurcht zu verspüren. Trotzdem kamen mir Sartres Meinungen selten als gemessen oder vernünftig vor. Obwohl ich oft um den Niedergang des öffentlichen Intellektuellen trauere, lässt mich Sartres Beispiel innehalten, denn sein Einfluss auf die zeitgenössische Politik war nicht unbedingt heilsam. Vielleicht ist es wahr, dass Intellektuelle, die Beständigkeit und Klarheit suchen, von Natur aus zu extremen Positionen neigen. Sartre war es auf jeden Fall, und es führte ihn in einige dumme und sogar verwerfliche Positionen.

Im Gegensatz zu diesen beiden Giganten kommen Beauvoir und Merleau-Ponty in dieser Geschichte ziemlich gut weg. Die erstere milderte ihre politischen Ansichten mit größerer Subtilität, Gründlichkeit und Empathie; während letztere ein ruhig produktives und glückliches Leben führten, während die Schaffung einer Philosophie, die Bakewell argumentiert, das größte intellektuelle Erbe der Gruppe darstellt.

So wie Bakewell argumentierte, dass Montaignes Schriften für sein Gefühl der Mäßigung neu relevant sind, argumentiert sie, dass die Existentialisten neu relevant für die Erforschung der Fragen der Authentizität und Freiheit sind. Nachdem ich den größten Teil ihrer Arbeit nicht gelesen habe, kann ich dies nicht kommentieren. Was mich jedoch am meisten inspirierte, war ihr brennender Wunsch zu denken und zu schreiben - und wie verrückt zu schreiben, stundenlang jeden Tag, in jedem Genre, jahrzehntelang. Obwohl der größte Teil dieses Schreibens heute geboren wurde, um morgen zu sterben, produzierte jeder von ihnen ein Lehrbuch, gegen das zukünftige Leser ihre Köpfe schlagen konnten. Ich nehme an, ich muss sie bald abholen.

Sie waren schließlich nur Menschen ...
Die positiven Kritiken für dieses Buch sind richtig: Sarah Bakewell gelingt es tatsächlich, der hybriden Gruppe von Existentialisten ein Gesicht zu geben, ihre Philosophien verständlich zu machen und sie aus ihrer persönlichen Sicht zu bewerten. Zum Glück hat sie bereits einige Lebenserfahrungen, was ihr Urteilsvermögen sehr nuanciert und daher oft überraschend macht. Zum Beispiel: Bevor ich dieses Buch las, schien mir Sartre nur ein Windhahn zu sein, der sich mit dem revolutionären Wind dreht, und der ethische Humanismus von Camus hat mich viel mehr angezogen. Was letzteres betrifft, bin ich es immer noch, aber Bakewell korrigierte das negative Bild von Sartre und präsentierte ihn ein wenig als sympathischen Anarchisten. Ich könnte auch ihre Aufwertung von Simone De Beauvoir zu schätzen wissen: Bakewell betont zu Recht die enorme Wirkung ihres Buches 'The Second Sex'. Heidegger als Person bekommt keine gute Presse, und das ist keine Überraschung, aber - wie Bakewell feststellt - macht es keinen Sinn, diesen "brillantesten und am meisten gehassten Philosophen des 20. Jahrhunderts" zu ignorieren. Nur die immer wieder positiven Kommentare zu Merleau-Ponty („der tanzende Philosoph“) bleiben mir ein Rätsel: Ihr Argument, er sei der wahre Revolutionär der Gruppe, hat mich nicht wirklich überzeugt.

Schließlich wird der Leser besonders bemerken, wie detailliert Bakewell mit den vielen Diskussionen, Streitereien und sogar direkten Fehden zwischen den Existentialisten umgeht; Aus der Ferne sieht es so aus, als würden sie nichts anderes tun. Vielleicht konzentriert sich Bakewell ein bisschen zu sehr auf diese Unterschiede und vielleicht ist sie manchmal zu biografisch in ihrer Herangehensweise, aber egal, ich habe gelernt, dass sich sogar meine existentialistischen "Helden" als Menschen aus Fleisch und Blut herausstellen.

PS. Bakewell leistet gute Arbeit darin, die existentialistische Botschaft zu präsentieren und zu zeigen, dass sie einen enormen Einfluss auf unsere Kultur hatte. Aber sie erklärt nicht wirklich, warum der Existentialismus nach den 1960er Jahren scheinbar von anti-humanistischen Wellen des Strukturalismus und der Postmoderne vom Planeten gefegt wurde. Vielleicht waren diese Wellen im Nachhinein nur Rimplings an der Oberfläche, und hatte die tiefe Strömung des Existentialismus eine nachhaltigere Wirkung? Oder ist das nur Wunschdenken?

Im Existentialist Café: Cocktails zu Freiheit, Sein und Aprikose mit: Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Martin Heidegger, Edmund Husserl, Karl Jaspers, Maurice Merleau-Ponty und anderen by Sarah Bakewell ist eine absolut entzückende Untersuchung des Existentialismus und der Menschen, die ihn geschaffen und gelebt haben. Es ist eine wunderbare Einführung für einen Laien wie mich. Wie in ihrer anderen Arbeit, Wie man lebt: Ein Leben von Montaigne in einer Frage und zwanzig Versuchen, eine Antwort zu findenDas Buch ist voller Leben und Wertschätzung für die Gedanken und das Leben anderer.

Das Existentialist Cafe enthält Biografien der verschiedenen Akteure des existentialistischen Dramas und wie ihr Leben und ihre Persönlichkeit mit ihrem Denken verbunden sind. Obwohl ich mit einigen Figuren ein wenig vertraut war, war ich erstaunt über Blakewells Darstellung ihres Lebens, ihrer Persönlichkeit und ihrer Philosophie. Sie brachte mich dazu, Sartre und sogar Heidegger (ich glaube, ich werde es unterlassen) lesen zu wollen, indem sie sie als erstaunliche und kraftvolle Charaktere zum Leben erweckte.

Und insgesamt hat mich das Buch das Leben selbst, das Leben und den damit verbundenen Erfahrungsschatz wertschätzt. Ich hätte das nie von einem Buch über Philosophie erwartet, aber Blakwell ist voller unerwarteter Freuden.

Ich habe nur ein nebulöses Gefühl dafür, was Existentialismus eigentlich bedeutet (obwohl Bakewells Aufzählungsliste mit Punkten für eine Definition auf Seite 34 hilfreich ist), aber sicherlich mit mehr Wissen und Wertschätzung für Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir, zwei ihrer Hauptfächer. Dies ist angesichts der veränderten Denkweise von Bakewell angemessen: „Als ich Sartre und Heidegger zum ersten Mal las, hielt ich die Details der Persönlichkeit oder Biographie eines Philosophen nicht für wichtig. … Dreißig Jahre später bin ich zu dem gegenteiligen Schluss gekommen. Ideen sind interessant, aber die Menschen sind es viel mehr. “

Einige der interessanten Charaktere hier, abgesehen von Sartre und de Beauvoir (auf diesen Seiten immer als "Beauvoir" bezeichnet, was mich übermäßig ärgerte), sind Edmund Husserl, Martin Heidegger, Karl Jaspers, Hannah Arendt, Maurice Merleau-Ponty und Albert Camus. Es ist eine große Besetzung; Möglicherweise wechseln Sie zu den hilfreichen Who-is-Who-Listen am Ende des Buches. Ich war amüsiert zu sehen, dass Freiburg der Sitz der Phänomenologie ist (was zu Existentialismus führte) - ich fahre im Juni dorthin, um zu Beginn einer Mini-Europatour bei Freunden zu bleiben. Husserl war der Lehrstuhl für Philosophie in Freiburg und Heidegger sein Kollege.

Das Beste, was ich ausmachen kann, war Heideggers Philosophie, Erfahrungen zu beschreiben, um die Dinge auf den Punkt zu bringen. Ignorieren Sie Peripheriegeräte und konzentrieren Sie sich auf das Wissen des Selbst über die Welt, riet er. Sein bekanntestes Werk, Sein und Zeitkontrastierte einzelne Wesen mit dem Sein selbst (dh der Ontologie). Betrachten Sie ihn als einen experimentellen, modernistischen Schriftsteller, rät Bakewell; Ansonsten ist es schwierig zu verstehen, was er mit seiner Philosophie macht. Der Existenzialismus baute auf diesem Rahmen auf, betonte jedoch die Freiheit und wie sie in bestimmten Situationen ausgeübt wird.

Der Zweite Weltkrieg, insbesondere das Jahr 1945, war für viele der diskutierten Philosophen ein Wendepunkt. Sartre wurde in einem Kriegsgefangenenlager festgehalten, aber seine Augenprobleme gaben ihm einen Ausweg. Viele verließen Europa wegen Antisemitismus nach Amerika, darunter Hannah Arendt und Bruno Bettelheim. Obwohl Heidegger "die sie" gegenüberstellte (das Man - vielleicht ähnlicher dem englischen Ausdruck "der Mann") mit der Stimme des Gewissens, so dass man sich dem Totalitarismus widersetzen sollte, würde er später als Nazi entlarvt. In den folgenden Jahren wurden die Vereinigten Staaten kulturell sehr populär: Jazzmusik, Film Noir, Hemingway. Gleichzeitig waren die Franzosen schockiert über Amerikas Rassenungleichheit. Sartre glaubte, dass man in jeder Situation immer die Meinung der „am wenigsten begünstigten“ oder am meisten unterdrückten Partei vertreten sollte, was ihn dazu veranlassen würde, sich für Minderheiten und Kolonisierte einzusetzen, wie in der algerischen Befreiungsbewegung der 1950er bis 60er Jahre. In der Zwischenzeit würden der Aufstieg der Sowjetunion und die Entwicklung der Atombombe als unmittelbare gesellschaftliche Bedrohung auftreten.

Sartre und de Beauvoir hatten eine offene Beziehung, verließen sich jedoch eindeutig aufeinander und fühlten sich tief miteinander verbunden, insbesondere wenn es um ihr Schreiben ging. Bakewell überzeugte mich von Sartres überraschendem Sexappeal, trotz seines unscheinbaren Aussehens: "nach unten gedrehte Zackenbarschlippen, ein verbeulter Teint, hervorstehende Ohren und Augen, die in verschiedene Richtungen zeigten." Anscheinend hatte er eine dumme Seite und würde sogar Donald Duck Eindrücke machen. Gleichzeitig hatte er eine grundsolide Überzeugung, wie seine Ablehnung der Ehrenlegion und des Nobelpreises zeigt. Ich erfuhr auch, dass er ein Biograf von Jean Genet und Gustave Flaubert war; seine Biographie des letzteren, in drei Bänden, umfasste 2800 Seiten! Bakewell wird in ihrem Bericht über die entmutigende Erfahrung des Lesens anti-lyrisch: „Gelegentliche Blitzeinschläge treffen die Ursuppe, obwohl sie sie nie ganz zum Leben erwecken, und es gibt keine Möglichkeit, sie zu finden, außer durch Ausbaggern des Moores solange du es aushältst. “

Aufgrund des Titels und des Untertitels erwartete ich, dass dieses Buch ein bisschen mehr eine lustige Erzählung sein würde als es war. Die häufige Einstellung am linken Ufer von Paris ist atmosphärisch, aber der Ton ist nie so munter wie versprochen. Ich hätte mir auch zusätzliches autobiografisches Material von Bakewell gewünscht, der in Reading, England (wo ich derzeit lebe) aufgewachsen ist und die Existentialisten über Sartre's kennengelernt hat Übelkeit im Alter von 16 Jahren.

Am Ende liegt der Fehler vielleicht nicht in ihrem Buch, sondern in meinem: Ich war nicht bereit, mich voll und ganz mit einer Biografie mit mehreren Themen zu beschäftigen, die voller Geschichte und schwer verständlicher philosophischer Ideen ist. Ich würde dies Lesern empfehlen, die sich nach dem böhmischen Paris sehnen und entweder ein existentialistisches Werk oder einen philosophischen Roman wie diesen genossen haben Sophies Welt (Jostein Gaarder) oder 36 Argumente für die Existenz Gottes (Rebecca Goldstein).

Vielen Dank an Chatto & Windus für das Rezensionsexemplar.

Ursprünglich mit Bildern in meinem Blog veröffentlicht, Bookish Beck.


Weiter lesen: Wenn überhaupt, denke ich, dass ich wahrscheinlich de Beauvoirs autobiografische Werke ausprobieren werde - die beschreibende Sprache, die Bakewell aus ihnen zitiert, klingt ansprechend, und natürlich war sie von grundlegender Bedeutung, um den Weg für den modernen Feminismus zu ebnen.

Sie können einen Auszug über de Beauvoirs Komposition von lesen Das zweite Geschlecht, beim Flavourwire. Siehe auch Bakewell's Guardian Liste von 10 Gründen, warum wir immer noch die Existentialisten lesen sollten.

Hmm ... Schwieriges Buch zum Überprüfen. Ich habe es sehr genossen, es zu lesen, aber es kann am besten als "Sophies Welt: die existenziellen Jahre" beschrieben werden.

Ich denke, es kann eine großartige Einführung in Sartre, Beauvoir und Heidegger sein. nicht so sehr die anderen, deren Ideologien in einzelnen Absätzen vorbeiziehen, die man leicht übersehen könnte. Es ist eine grundlegende Einführung in den Existenzialismus und behauptet nicht, mehr zu sein, aber es enthält auch verschiedene aufschlussreiche Spekulationen als Herausforderung für seine Leser, während es genügend alberne Interaktionen präsentiert, um uns dabei zu unterhalten.

Insgesamt fand ich es ein tolles Buch. Ich empfehle es als einführenden philosophischen Text, der Ihnen vielleicht hilft, Ihre neuen Lieblingsphilosophen zu finden !!!

Philosophie. Aus irgendeinem Grund lässt mich dieses Wort und Thema schaudern. Okay, es ist kein "Grund". Es ist die Tatsache, dass ich ein Stereotyp in meinem Kopf habe, von denen, die Philosophie praktizieren, oftmals Freude daran zu haben scheinen, keine Philosophie zu praktizieren, sondern tatsächlich eine dunkle Kunst der Verschleierung und intellektuellen One-Upsmanship zu praktizieren, die dem Gespräch oder Thema absolut nichts hinzufügt. Ich bin ein bisschen gemein, aber so fühle ich mich manchmal, ein Großteil davon könnte auf meine eigene Unwissenheit zurückzuführen sein. Es kann schwierig sein, da ich keinen Hintergrund in diesem Thema habe und nicht gut genug versiert bin, um zu entschlüsseln, wer ehrliche Denker sind, und denen, die es sind, wertvolle Beiträge und Theorien (die ich einfach nicht verstehen kann) hinzuzufügen lediglich intellektuelle Verschleierer, die Philosophie als egoistisches Werkzeug verwenden, um Menschen bewusst zu zeigen, wie klug sie sind (nun, wie klug sie denken, dass sie sind!). Manchmal ist es eine Mischung, Menschen fallen in ein breites Spektrum, selbst große Denker können intellektuelle Snobs sein, die leere Ideen verdrängen, die von einem Strauß verbalen Mülls verkleidet werden.

Ich denke, man könnte sagen, dass ich das folgende Zitat etwas unterschreibe, obwohl ich nicht denke, dass es universell anwendbar ist, aber ich denke, dass es für die meisten Fälle im Leben angemessen ist und für die Philosophie gelten kann:

"Wenn du es nicht einfach erklären kannst, verstehst du es nicht gut genug." - Albert Einstein

Alles in allem ist die Autorin Sarah Bakewell absolut fabelhaft. Sie erklärt die Dinge einfach. Ich liebte ihr Schreiben, ich liebte ihr Denken, ich liebte ihre Erklärungen. Sie macht Philosophie, zumindest Existentialismus, unglaublich zugänglich. Das ist ein großes Verkaufsargument. Das andere, was ich an diesem Buch liebe, ist, wie sie sich mit den Biografien all dieser Philosophen befasst (angefangen bei einer Vielzahl deutscher Phänomenologen bis hin zu den französischen Existentialisten), um ihre Ideen und ihr Denken zu beleuchten.

Also sagte ich, ich habe mich nie mit Philosophie beschäftigt, nicht im akademischen Sinne. Welches ist völlig wahr. Aber wie viele unzufriedene Vorstadtkinder entdeckte ich und war fasziniert von den französischen Existentialisten, als ich in der HS war. Ich romantisierte sie und löwte sie, obwohl ich ihre Ideen nur oberflächlich kannte und las und verstand. Camus war immer mein Favorit, vor allem, weil er so cool wirkte, haha! Aber als ich älter geworden bin, habe ich eine tiefere Wertschätzung für jene Schriftsteller / Philosophen bekommen, die sich auf die Absurdität des Lebens konzentrierten, insbesondere für Camus. Es ist etwas, das mir treu klingt, nicht unbedingt in seiner Universalität, sondern weil es einige meiner persönlichen Lebenserfahrungen widerspiegelt.

Bakewell behandelt eine breite Palette von Philosophen, einige bemerkenswerte, die mir in Erinnerung bleiben, sind Husserl, Heidegger, Camus, Sartre, Beauvoir, Merleau-Ponty und Levinas. Es gab auch viele andere. Was mich beeindruckt hat, war, wie gut sie sie beschrieben hat, ihre Ideen, ihr Leben. Keiner war perfekt, jeder hatte persönliche Fehler und Fehler in der Beurteilung, schwerwiegende Abweichungen und Fehler in den Ideen (was fairerweise passieren muss, wenn Sie an unzähligen Ideen arbeiten!). Sartre war ein faszinierender Charakter für mich, und durch Bakewells Analyse, so sehr er bestimmte Fehler in der Philosophie oder Politik machte, sah ich ihn genauso wie sie, einen Mann, der in "gutem Glauben" operierte. Ich möchte das Schisma, das zwischen Camus und Sartre in Bezug auf die Politik stattgefunden hat, wirklich weiter untersuchen. Politisch / moralisch neige ich mehr zu Camus, aber ich kenne nicht alle Nuancen ihrer Argumentation. Ich würde gerne Camus 'The Rebel lesen, um einen tieferen Einblick in sein Denken zu erhalten.

Ein interessanter Aspekt für all diese Denker ist, dass viele Freunde waren, die tief verbunden waren. Es ist erstaunlich, wie viele dieser Beziehungen sich aufgrund der Politik aufgelöst haben. Es ist traurig und schrecklich relevant imo. Zum Beispiel exkommunizierten Beauvoir (den ich zutiefst respektiere) und Sartre im Grunde genommen bestimmte Freunde (mit denen sie jahrelang liebevolle Beziehungen hatten) wegen eines Unterschieds in der Politik. Einerseits verstehe ich, dass dies Menschen sind, die mit Denken, Ideen und Politik gehandelt haben und all diese moralischen, intellektuellen Werte, die tiefen Grundlagen der eigenen persönlichen Matrix, umfassen. Und doch spricht es heute an, dies bringt uns als Gesellschaft um, die mangelnde Fähigkeit, mit denen in Verbindung zu treten, die unterschiedliche politische Werte vertreten.

Persönlich denke ich nicht, dass Freundschaften aufgrund der Politik enden sollten, es sei denn, es ist unter den radikalsten Umständen. Ich glaube, ich war etwas angewidert von Sartre und Beauvoirs Haltung in dieser Hinsicht, denn als Denker würde ich denken, dass sie Beziehungen zu Menschen eingehen möchten, die ihr Denken vorantreiben, ihr Denken herausfordern und intellektuelle Gegner schätzen würden, die dazu in der Lage sind um ihnen zu zeigen, wo ihren Argumenten Logik oder offensichtliche Schwäche fehlen könnten. Denn so versuche ich, mich diesen Gesprächen mit Menschen zu nähern, die ganz anders denken als ich. Wenn wir einen ehrlichen Dialog in gutem Glauben führen können und wenn Sie mir erfolgreich zeigen können, wo meine Logik ist, fehlt meiner Argumentation die Grundlage, wo die Schwachstellen liegen, dann tun Sie mir einen Gefallen! Du hilfst mir zu sehen. Sie zwingen mich, tiefer zu denken, mich mit einer differenzierteren Analyse zu befassen, in der ich eine Widerlegung vornehmen oder meine Haltung und mein Denken ändern und weiterentwickeln muss ...

Bakewell zeigt uns nicht nur auf wunderbare Weise das Denken dieser Philosophen, ihre Ideen und ihre persönlichen Biografien, sondern präsentiert auch fachmännisch die Hintergründe ihrer Gesellschaften, die politischen, historischen und wirtschaftlichen Kräfte, die sie geprägt haben. Dies ist enorm wichtig, wir sind alle Produkte unserer Zeit, und dies gilt nie mehr als für diese deutschen und französischen Philosophen, die in einer Zeit des wahnsinnigen Nationalismus, des Krieges, des Nihilismus, der Verzweiflung, der politischen Umwälzungen in ihren Gesellschaften und des Rassismus erwachsen wurden , Kolonialismus, Bigotterie usw. Zu sehen, wie sie vor diesem Hintergrund handelten, wie sie ihre Moral / persönliche Philosophie in diesem Kontext manifestierten (und entwickelten), half mir zu sehen, wer sie wirklich waren, wofür sie standen, zu welchen Idealen sie bereit waren leben bis (oder nicht leben).

Dieses Buch warf einige große moralische und philosophische Fragen auf, die in unserem ganzen Leben relevant sind. Das Coole war, dass ein Großteil der existenziellen Philosophie nicht nur abstraktes Hokuspokus war, sondern direkte Auswirkungen und Fragen darauf hatte, wie wir als Individuen unser Leben leben. Fragen der Freiheit und der persönlichen Wahl / des freien Willens und der individuellen moralischen Rechenschaftspflicht. Sicher, es gibt Schwachstellen in der Philosophie des Existentialismus, und dennoch gibt es viele relevante Fragen und Denkweisen, die in der Realität begründet sind und uns dabei helfen können, unser eigenes Leben zu analysieren und darüber nachzudenken, wie wir es leben. Gegen Ende des Buches, als es um Fragen der persönlichen Freiheit und der Fähigkeit des Einzelnen ging, innerhalb größerer historischer Kräfte zu handeln, musste ich an Westworld denken. Wir alle arbeiten in "Schleifen", tröstlichen Lebensgewohnheiten, die uns verankern und frei von zu viel Freiheit halten. Ich denke, es war Sartre, der sagte, dass wahre Freiheit beängstigend ist, und ich stimme zu. Viele unserer Handlungen basieren auf Gewohnheit, es ist schwierig und anstrengend, wahre Freiheit im Denken und Handeln zu praktizieren. Außerdem gibt es die größeren Kräfte, die uns davon abhalten, wahre Freiheit zu praktizieren, einschließlich Gesellschaft, Kultur, Hardware / Biologie, Lebensnotwendigkeiten ... Aber manchmal müssen wir uns der Herausforderung stellen und ein Leben mit größerem Bewusstsein führen, um zu durchdringen unsere Gewohnheiten, die uns davon abhalten, mehr persönliche Entscheidungsfreiheit auszuüben. Es kann nicht immer getan werden, aber es ist wichtig zu versuchen, unsere Fallen zu erkennen, damit wir besser entscheiden können, wann es notwendig ist, unsere Gewohnheiten zu durchbrechen und einen größeren persönlichen Imperativ auszuüben. (Tbh Ich glaube nicht, dass eine 100% tiefe wahre Freiheit möglich ist, da ich denke, dass eine solche Freiheit unseren Verstand brechen würde, haha! Gewohnheiten sind tatsächlich gut für uns, sie verankern uns, aber der Schlüssel ist, auszuwählen, wann die Gewohnheiten gebrochen werden sollen ist die Freiheit, die wir haben imo)

Letzte Anmerkung. Ich dachte, dass der Existentialismus gewisse Ähnlichkeiten mit dem Buddhismus zu haben scheint. Insbesondere die Idee, in jedem Moment ein größeres Bewusstsein und Bewusstsein zu üben, scheinen sich beide Philosophien auf die Kraft des Individuums und die Freiheit zu konzentrieren.

Ack, ok letzte letzte Note von etwas, das mich total fasziniert hat. Bakewell brachte eine Studie vor, die besagte, dass für diejenigen, die glauben, dass es wenig Freiheit und persönliche Wahl gibt, diejenigen, die glauben, dass wir von unserer Gesellschaft / Kultur / historischen Kräften dazu bestimmt sind, bestimmte Entscheidungen zu treffen, die vom Schicksal geleitet und kontrolliert werden, wenn Sie so wollen. Nun, diese Leute handeln eher grausamer. Die Hypothese ist, dass sie sich weniger persönlich für ihre Handlungen verantwortlich fühlen, dass ihr Glaube an einen Mangel an Freiheit ein Alibi für sie ist, dass sie sich von der persönlichen Verantwortung distanzieren und ihre Handlungen dem Schicksal / größeren Kräften zuschreiben können. Für diejenigen, die glauben, wir hätten mehr Freiheit, mehr Auswahl im Leben, und sie handeln weniger grausam, da sie eine größere persönliche Verantwortung in ihren eigenen Handlungen sehen. Ich fand das einfach so interessant. Ich muss sehen, ob ich diese Studie finden kann, auf der diese basiert. Ich höre meistens Hörbücher, daher kann ich diese Abschnitte, die mir auffallen, leider nicht verstehen. Ich wünschte, ich könnte diese Studie zitieren und genauer untersuchen, die Methodik und die Grundlagen der Studie überprüfen ... google here I come!

Um es kurz zu machen. Ich liebe, liebe, liebte dieses Buch. Empfehlen Sie es für alle.

"Funkelnd, klingelnd, geschäftig und streitsüchtig" ist das imaginäre Café, das Sarah Bakewell in diesem wunderbaren Buch zum Leben erweckt hat. Und ihr Buch funkelt auch vor Leben und Witz - wer hätte gedacht, dass ein Buch über das Denken und Leben dieser existentialistischen Philosophen überzeugend lesen würde? Aber es tut.

Ich denke, es wird eines meiner herausragenden Bücher für das Jahrzehnt sein.

Gegen Ende des Buches weist Bakewell darauf hin, warum diese "grundlegend fehlerhaften" Autoren erneut gelesen werden sollten. "Sie erinnern uns daran, dass die menschliche Existenz uns schwer macht und dass sich die Menschen oft entsetzlich verhalten, aber sie zeigen auch, wie groß unsere Möglichkeiten sind." Ihre Fragen nach Freiheit und Sein sind für uns heute genauso grundlegend wie in den 1940er und 50er Jahren.

Sie schreibt, dass "existentialistische Ideen und Einstellungen sich so tief in die moderne Kultur eingebettet haben, dass wir sie kaum als existentialistisch betrachten": Fragen der Freiheit, des Zwecks, der menschlichen Identität, lebendiger menschlicher Beziehungen, Ethik für religiöse und nicht-religiöse Beziehungen zwischen Individuen und zwischen Geschlechtern, dem Selbst und dem Anderen, sind nur einige der Gebiete, die sie so geschickt beleuchtet.

Die existentialistischen Botschaften des Individualismus und die Herausforderungen an die Konformität boten den Menschen Gründe, Konventionen selbst abzulehnen und ihr Leben zu ändern. Sie inspirierten ihre eigenen und späteren Generationen, einschließlich meiner.

Es dauerte eine Weile, bis mir klar wurde, wie sehr das intellektuelle Klima der 1960er und 70er Jahre, selbst in Australien, von den Ideen dieser französischen Philosophen angetrieben wurde. Sie beeinflussten nicht nur unser Denken, sondern auch unsere Einstellungen und Handlungen.

In Ermangelung einer einfachen Akzeptanz der Tradition und einer ethischen Grundlage, die von religiöser Überzeugung abhängt, war und ist es eine Herausforderung, ein sinnvolles und ethisches Leben zu führen, wenn das soziale und politische Umfeld ständig im Wandel ist.

Sartres Existentialismus impliziert, dass es möglich ist, authentisch und frei zu sein, solange Sie sich weiter anstrengen. Der Mensch muss ständig seinen eigenen Weg erfinden. Dazu muss er frei, verantwortungsbewusst und ohne Entschuldigung sein - dann gibt es Hoffnung. (S. 10) Eine solch radikale Freiheit versetzt den Einzelnen in einen Zustand der Angst, Angst oder „Angoisse“ - keine Angst vor etwas Besonderem, sondern eine allgegenwärtige Angst vor sich selbst und seiner Existenz (S. 154). Wenn man diese Grundfreiheit leugnet, befindet man sich in einem Zustand von "böser Absicht". "Daran ist nichts Außergewöhnliches: Die meisten von uns sind die meiste Zeit in böser Absicht, weil das Leben so lebenswert ist." (156). Damit ich in gutem Glauben bin, darf ich mich nicht entschuldigen, egal in welcher Situation (obwohl Sartre dies auf die Spitze getrieben hat).

Er schrieb dies zu einer Zeit, als Europa nach dem Zweiten Weltkrieg in Trümmern lag und seine Leser aufforderte, ihre Freiheit zu nutzen, um zu entscheiden, welche Art von Welt sie wollten, und sie zu verwirklichen. Sowohl Sartre als auch de Beauvoir setzten ihre Philosophie in das politische Leben ein und sahen darin "eine Disziplin für das Gedeihen und ein vollständig menschliches, verantwortungsbewusstes Leben".

Die offene Beziehung zwischen Sartre und de Beauvoir war eine philosophische Entscheidung. Sie wollten ihre Theorie der Freiheit leben. Das bürgerliche Modell der Ehe hatte für ihn mit seinen strengen Geschlechterrollen, seinen vertuschten Untreuen und seinem Engagement für die Anhäufung von Eigentum und Kindern keine Anziehungskraft. Sie hatten keine Kinder, sie besaßen wenig und sie lebten nicht einmal zusammen, obwohl sie ihre Beziehung vor alle anderen stellten und sich fast jeden Tag trafen, um Seite an Seite zu arbeiten. (S. 15)

De Beauvoirs wegweisende feministische Arbeit, das zweite Geschlecht, war vielleicht die transformierendste von allen, sagt Bakewell. Sie vermittelte ein Gefühl für das subtile Gleichgewicht zwischen Freiheit und Zwang im Leben eines Menschen. Sie zeigte, wie sich Entscheidungen, Einflüsse und Gewohnheiten im Laufe eines Lebens ansammeln können, um eine Struktur zu schaffen, aus der man nur schwer ausbrechen kann, und stellte dies in den weiteren Kontext unserer Existenz als geschlechtsspezifische, historische Wesen. (215-216).

Bakewell erinnert uns daran, dass Ideen aus Menschen hervorgehen, und sie hat uns nicht nur die Ideen der Philosophen gegeben, sondern auch die reichhaltige Struktur ihres Lebens und die turbulente Welt ihres Lebens.

Im Existentialist Cafe gab es ein fast ideales Hörbuch für Sachbücher, ein wunderbares Beispiel für das, was die Franzosen Haute Vulgarisation nennen, was nicht Fluchen der Oberschicht bedeutet, sondern das Schreiben über komplizierte technische Themen in einem Stil, dem selbst jemand folgen kann, der so dick ist wie ich . Dieses Buch ist eine großartige Einführung in den Gedanken von Martin Heidegger, zumindest für mich, dessen Vorkenntnisse von Heidegger das Bild eines alten Mannes in lustigen Kleidern waren, der auf einer Bank in einem Wald saß. Schließlich glaube ich auch zu verstehen, wo Husserl in die Geschichte der Philosophie passt und warum er wichtig ist. Wie Sarah Bakewell entdeckte ich den Existenzialismus schon in der Schule, aber im Gegensatz zu ihr lernte ich auch früh, dass ich keinen philosophischen Verstand hatte. Was mich am Existenzialismus reizte, war die Fantasie, mit Mädchen in schwarzen Strumpfhosen in einem schwarzen Rollkragen-Trikot an der Rive Gauche herumzuhängen. Meine BF @ Schule war ein noch größerer Fan als ich; Als Albert Camus bei einem Autounfall getötet wurde (nicht nur bei einem Autounfall, einem Facel-Vega-Unfall!), trug er in Trauer eine schwarze Krawatte. Zum Zeitpunkt der Abende von '68 schien es jedoch, als hätte JPS sein Verfallsdatum überschritten. Für mich war dieses Buch weniger eine Geschichte einer philosophischen Bewegung als eine Chance, die Welt meines jugendlichen Selbst zu überdenken. Aber es gab mir auch zumindest eine Vorstellung davon, worüber meine Studentenfreunde damals sprachen. Einer hatte DASEIN auf seinen Nummernschildern. Eine junge Freundin empfahl de Beauvoirs The Second Sex, obwohl ich mich in Frauen verliebte, von denen ich wusste, dass sie schlauer sind als ich, war es nicht gerade eine Augenöffnung. Sarah Bakewell scheint dieses Buch als das wichtigste Produkt des gesamten existentialistischen Programms zu betrachten, und angesichts seiner großen Präsenz in der feministischen Bewegung könnte sie recht haben. Aber es fühlt sich für mich immer noch sehr nach einer autobiografischen Erinnerung einer Frau an, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine Jeune Fille der oberen Mittelklasse gewesen war, was selbst in den 60er Jahren für amerikanische Frauen nicht allzu zutreffend war. Aber wer bin ich, ein Mann, um zu kommentieren? Da ich keine Fähigkeit zu anstrengenden Gedanken habe, fühle ich mich ebenso überfordert, die anderen Existentialisten zu kommentieren, aber Levinas, Jaspers & Marcel fühlten sich als die lohnendsten, moralisch und spirituell lohnendsten. Ich kann auch sehen, warum Merleau-Pontys Ideen für Filmemacher attraktiv wären. Was JPS selbst betrifft, bin ich immer noch geneigt, ihn im Wesentlichen (ja, ich musste das gefürchtete 'E-Wort' verwenden) als Betrug zu betrachten, aber als einen, der wirklich an seine eigenen Erfindungen glaubte. Alle seine eigenen Idole hatten Lehmfüße, die Sowjetunion, China, l'Indochine, Algerie algerienne. Nun, da Castro weg ist, wie schnell wird Kuba dem Kapitalismus wie China und Vietnam erliegen. Es war, als hätte Sartre seine Karriere auf der Suche nach der Ursache des Tages verbracht, um herauszufinden, wohin die Menge als nächstes gehen würde, damit er davor treten konnte. Von April 1940 bis August 1944, der Zeit der deutschen Besatzung und wahrscheinlich der schlimmsten in Europa seit dem Schwarzen Tod, war der Existenzialismus vielleicht das einzige, was für einen anständigen Menschen in Frage kam, angesichts des völligen Versagens der römisch-katholischen Kirche unter Pius XII. Der Atheismus war die einzig tragfähige Form des Glaubens, außer in den extremen Formen des Christentums, zu denen Märtyrer wie Simone Weil und Edith Stein bereit waren. Ich bin immer noch geneigt zu der Ansicht, dass der Existenzialismus mehr zur Kulturgeschichte gehört (vielleicht sogar wie in meinem Fall zur Modegeschichte - Bakewell ist großartig in der Leidenschaft der Jeunesse für amerikanische Holzfällerhemden) als zur Geschichte der Philosophie. Aber als ein weiteres Abenteuer in der Zeitreise ist das Existentialist Cafe eine absolute Freude.

Es scheint, dass Sarah Bakewell und ich die Existentialisten im gleichen Alter (16-17) und im selben Jahr (78-79) entdeckten und fast identisch auf sie reagierten: Erstaunen, Ehrfurcht und Wunder, dass jemand so gut zusammenfassen könnte Eine Erfahrung, die wir uns noch nicht zu eigen gemacht hatten. Es ist daher nicht verwunderlich, dass ich dieses Buch liebe, das diese Erfahrung hervorragend wieder aufgreift und erklärt, warum die Existentialisten weiterhin einen solchen Einfluss auf unser zeitgenössisches Verständnis des menschlichen Zustands haben. Natürlich werden die Existentialisten seit vielen Jahren von Poststrukturalisten, Dekonstrukteuren und Systemtheoretikern überschattet, und in gewisser Weise sind ihre Einstellungen und Meinungen eher veraltet - oder bestenfalls einfach ihrer Zeit -, aber keineswegs alle. Tatsächlich leistet Bakewell gute Arbeit darin, das Denken der Existentialisten in Bezug auf die verschiedenen Arten des Denkens der Neuen Linken zu verorten und darauf hinzuweisen, warum der Existentialismus, wenn andere Theorien überholt sind, seine Relevanz behalten hat.

Wenn ich ehrlich bin, hätte der Philosoph in mir gerne eine ausführlichere Darstellung von Sartres Theorien gesehen, von "The Imagination" und "The Imaginary" über "Being and Nothingness" bis zu seiner späteren Suche für eine situierte Ethik. Der Soziologe in mir hätte gerne eine ausführlichere Darstellung der "Kritik der dialektischen Vernunft" gesehen. Der Anarchist in mir hätte gerne mehr über Sartres Meinungsverschiedenheiten mit Camus über Algerien und den Antiimperialismus gelesen, zumal die Menschen in der Sartre-Camus-Debatte die Tendenz haben, die eine oder andere Seite zu vertreten, und dies normalerweise aus ziemlich schwachen Gründen. in der Tat reicht der Streit zwischen ihnen bis zu den Wurzeln dessen, was es heißt, menschlich zu sein und ethisch zu handeln. EM Forster sagte einmal: "Wenn ich mich zwischen Verrat an meinem Land und Verrat an meinem Freund entscheiden müsste, hoffe ich, dass ich den Mut habe, mein Land zu verraten", eine Haltung, die nicht identisch mit Camus 'ist, aber gleichzeitig sicherlich nicht so weit von dieser entfernt ist. Wenn ich zwischen Terrorismus und meiner Mutter wählen muss, wähle ich meine Mutter. " Der Punkt einer solchen Haltung ist, dass ein höherer Ethikkodex nicht unbedingt der abstraktere ist (betrachten Sie zum Beispiel Carol Gilligans Ethik der Fürsorge); dass man auf der "falschen Seite der Geschichte" sein und sich ihr widersetzen kann, während man seine Würde behält. Interessanterweise hat sich Sartre in seinen letzten Jahren über den Marxismus hinaus von der Verfolgung eines kantischen, universalistischen Ethikkodex entfernt, der in "Existenzialismus ist ein Humanismus" argumentiert wird, und näher an einer lokalisierten Ethik, die das Universum in jedem Individuum verstehen könnte. Es war, als hätte er endlich nicht nur Camus, sondern auch De Beauvoir eingeholt, der ihm in ihrem Verständnis von Ethik Jahre voraus war.

All dies ist natürlich zu viel, um es von einem Einführungsbuch wie dem von Bakewell zu erwarten. Es genügt zu sagen, dass sie das, was sie tut, sehr gut macht, und ich bin sicher, dass dieses Buch vielen Lesern ein Sprungbrett in die tiefen Pools existentialistischer Gedanken bieten wird. Das hoffe ich sehr.

Eine unglaublich unterhaltsame Lektüre, eines dieser Bücher, das sich an seiner Fähigkeit messen lässt, Ihr Interesse an anderen Büchern zu wecken. Auf halbem Wege Im existentialistischen Caféund es juckte mich, Heideggers zu lesen Sein und Zeit, Sartre Sein und Nichtsund de Beauvoirs Das zweite Geschlecht. Obwohl ich bezweifle, dass ich jemals nach Heidegger komme; Ich meine, komm schon.

Dieses Buch hat mich aus zwei Gründen angezogen. Ich habe immer den Existentialismus und einige der literarischen Werke von Sartre (hauptsächlich seine Kurzgeschichte "The Wall") und Camus (hauptsächlich sein Roman) bewundert. The Stranger). Und Sarah Bakewells letztes Buch, Wie man lebt: Oder ein Leben von Montaigne in einer Frage und zwanzig Versuchen, eine Antwort zu findenwar eine meiner Lieblingslesungen von Dark Horse der letzten Jahre.

Dieser entspricht leider nicht dem Montaigne-Buch, aber es war passabel ablenkend. Sie werden mehr über eine Vielzahl von Denkern im "existentialistischen Stil" lernen, als Sie vielleicht wünschen, viele, die Sie nicht kennen, wie Maurice Merleau-Ponty, Karl Jaspers, Edmund Husserl usw. Von denen, die Sie kennen, Sie werden mehr lernen als Sie brauchen: Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Simone de Beauvoir und Martin Heidegger.

Eine solche Philosophie kann mir Kopfschmerzen bereiten. Die Philosophen selbst scheinen zu kämpfen und schlagen ständig mit dem Kopf gegen die Realitäten der Welt und der Politik. Fall und Punkt: Sartres Verfechter des Kommunismus und wie hart er gegen den Rückzug angesichts der sowjetischen Lager und der sowjetischen Aggression gegen osteuropäische Unabhängigkeitsbewegungen (z. B. Ungarn und Tschechoslowakei) kämpfte.

Eine Sache, die ich jedoch mag, ist die Betonung der Freiheit durch den Existentialismus und Bakewells letzte Erinnerung daran, dass sie in unserem Zeitalter der Technologie aktueller denn je ist. Sucht nach dem Internet, nach Mobiltelefonen, nach Texten, nach Websites sozialer Netzwerke. Die Existentialisten rollen in ihren Gräbern, als dieser unerwartete, figurative Faschismus mit Hingabe überhand nimmt. Sicher mein Mitgefühl.

Trotzdem dachten sie viel, vielleicht zu viel, und argumentierten manchmal wie Kinder, ein weiterer Beweis dafür, dass das Leben selbst unter den höchsten Intellektuellen eine Mittelschule ist und bleibt (ein ziemlich deprimierendes Mitnehmen für einen Mittelschullehrer wie mich ).

Bin ich der bessere zum Lesen? Sicher. Ich weiß mehr als ich. Aber wird es mich dazu bringen, die Existentialisten und ihre Schriften weiter zu erforschen? Im Gegensatz zu Montaigne (dessen Essays Ich habe zumindest angepackt), die Antwort ist nein.

Das heißt, kein Bedauern. Und ich bewundere immer noch Sarah Bakewell, Autorin und Denkerin.

Ich habe dieses Buch geliebt, aber vor allem, weil ich das Thema liebe, war Existentialismus immer eine Philosophie, zu der ich mich hingezogen fühlte, seit ich ein Kind war und Ideen hatte, von denen ich dachte, dass sie keinen Sinn ergeben ... es war nicht bis Ich fand die Schriften von Camus, Sartre und die Definition des Existentialismus in meinen frühen Teenagerjahren, als mir klar wurde, dass ich nicht allein war, wie ich dachte. Dieses Buch analysiert die Bewegung, ihre Hauptakteure (Sartre, Camus, Simone de Beauvoir und Heidegger). Es analysiert einige der persönlichen Leben dieses Spielers, wobei der Schwerpunkt auf Sartre und Beauvoir liegt. Es gibt Momente, in denen das Buch für Leute, die noch nie ein Philosophiebuch gelesen haben, zu philosophisch schwer wird, und genau deshalb gebe ich diesem Buch 4 Sterne, weil es nicht für Anfänger gedacht ist, sondern für Leute, die bereits ein Buch haben Kenntnis des Existentialismus und seiner vielen Feinheiten. Ich hoffe, Sie haben dieses Buch gelesen und wenn Sie möchten, lassen Sie es mich bitte wissen.

Dieses Buch beschreibt die existentialistischen Philosophen und die Zeiträume für mich. Bevor ich es las, kannte ich die meisten separat. Aber jetzt, dank Sarah Bakewell, habe ich ein Netzwerk von ihnen im Kopf.
Obwohl es nur eine Einführung in den Existenzialismus ist, erhalten Sie detailliertere Informationen über die Persönlichkeit der Schlüsselfiguren des Existenzialismus und damit eine klarere Sicht auf diese Zeit.

Ich habe es genossen zu lesen und es sagt mir, was ich als nächstes lesen soll: The Second Sex :)

In der Eröffnungsszene von At the Existentialist Café sagt der Philosoph Raymond Aron zu seinem Freund Jean-Paul Sartre: „Wenn Sie ein Phänomenologe sind, können Sie über diesen Cocktail sprechen und daraus Philosophie machen.“ Nachdem ich dieses Buch gelesen habe, sage ich: "Wenn Sie Sarah Bakewell sind, können Sie Existentialismus nehmen und daraus einen Sinn machen."
Die existentialistischen Themen Freiheit, politischer Aktivismus und „authentisches Sein“ wurden zu Schlagworten des mittleren und späten 20. Jahrhunderts. Als ich zum ersten Mal auf existentialistisches Schreiben stieß, war ich gleichzeitig fasziniert, abgestoßen und verwirrt. (Bakewell erzählt uns, dass sogar Beauvoir sagte, als sie und Sartre versuchten, Heideggers Vortrag „Was ist Metaphysik?“ Zu lesen, „konnten wir kein Wort davon verstehen.“) Nicht nur, dass die Existentialisten manchmal nicht immer miteinander übereinstimmten sie stimmten nicht einmal mit sich selbst überein. Bakewells klares Schreiben und die sorgfältig recherchierte Darstellung des Kontextes, in dem sich der Existentialismus entwickelte, gaben mir ein viel besseres Verständnis dieser Denkschule, die den größten Teil des letzten Jahrhunderts sowohl beeinflusste als auch widerspiegelte.
Bakewell bietet nicht nur eine klare Diskussion über die verschiedenen Ausdrücke der existentialistischen Philosophie, sondern erweckt auch die Denker dahinter zum Leben. Namen wie Husserl, Heidegger, Beauvoir und weniger bekannte Persönlichkeiten in ihrem Umfeld wurden zu echten Menschen. In einem meiner Lieblingskapitel lernte ich den „tanzenden Philosophen“ Merleau-Ponty kennen, dessen Persönlichkeit ebenso engagiert war wie sein Denken. Im Gegensatz zu Beauvoir und Sartre "fragten ihn Journalisten nicht nach seinem Sexualleben - was schade ist, da sie einige interessante Geschichten ausgegraben hätten." Fotos im ganzen Buch waren eine schöne Ergänzung zur Erzählung. Mein Favorit, der auf der letzten Seite des Buches steht, zeigt Sartre und Beauvoir, wie sie zusammen lachen und offensichtlich das Leben genießen, ein starker Kontrast zu der Angst, die normalerweise mit den Existentialisten verbunden ist.
Das Leben der Existentialisten erstreckte sich fast über das gesamte XNUMX. Jahrhundert: den Ersten Weltkrieg, die Weltwirtschaftskrise, den Zweiten Weltkrieg und den Kalten Krieg mit der Gefahr eines Atomangriffs. Sie waren zutiefst betroffen von dem, was um sie herum und mit ihnen geschah. Bakewell leistet hervorragende Arbeit, um zu zeigen, dass, wie Merleau-Ponty es ausdrückte, sowohl ihr Leben als auch ihre Ideen „abhängig waren… --- den historischen Ereignissen und anderen Veränderungen ausgeliefert waren, die sie nicht kontrollieren konnten“. Es war herzzerreißend, sich vorzustellen, wie Edmund Husserl vor der deutschen Judenverfolgung floh, während sein ehemaliger Freund und Student als führender Apologet für die Nazis diente.
Im letzten Kapitel gibt Bakewell dem Leser einen Einblick in einige ihrer eigenen Gefühle bezüglich des Existentialismus und der existentialistischen Figuren, von ihrer ursprünglichen Faszination vor dreißig Jahren bis zu der Veränderung ihrer Gefühle im Verlauf des Schreibens des Buches. Es war eine hervorragende Zusammenfassung, die mir mehr Einblick in die Autorin sowie in die Philosophie und die Menschen gab, über die sie schreibt.
Ich bin mir nicht sicher, ob ich im Existentialist Café Biografie, Geschichte oder Philosophie nennen soll. Was ich auf jeden Fall nennen werde, ist Ihre Zeit wert. Dieses Buch könnte ein Anwärter auf eine weitere wichtige Auszeichnung sein.
Erneutes Lesen für die Sonntagsphilosophen Oktober 2016.

Ich war noch nie groß darin, Philosophie zu lesen. Ich habe weder Camus noch Satre gelesen und kenne nur die Handvoll Neitzche-Zitate, die jeder Emo-Teenager lernt. Soweit ich weiß, tragen Existentialisten ganz Schwarz mit einer Vorliebe für Rollkragenpullover und rauchende Gauloises.

Trotzdem fand ich das Buch unglaublich interessant. Wenn der gegenwärtige philosophische Wahn zu Hyyge oder den Lehren von Marie Kondo tendiert, ist die Idee, dass Sartre und de Beauvoir in Pariser Cafés sitzen und „die heiligen Kühe der Philosophie, Literatur und des bürgerlichen Verhaltens lautstark für jeden schlachten, der sich in ihren Bereich wagt“, überzeugend.

Dies war eine Zeit, in der Frauen bei einem ausverkauften öffentlichen Vortrag von Sartre im perfekt benannten Club Maintenant ohnmächtig wurden. Wo Franziskanermönche den Schmuggel philosophischer Papiere mit einem Kader benediktinischer Nonnen inszenierten. Ideen hatten Macht und nachdenklicher Diskurs wurde mit den Realitäten des Zweiten Weltkriegs gewichtet.

Das Buch ist nicht mit dem hochmütigen Ton eines Philosophiemajors geschrieben, der an seinen intellektuellen Helden festhält, sondern eher mit klaren Augen eines begeisterten Fans. Unmittelbar lesbar, auch wenn Sie wie ich Ihren Hegel nicht von Ihrem Heidegger kennen.

Auf die Gefahr hin, grausam zu sein, können Sie dieses Buch anhand seines Umschlags beurteilen. Es ist so intelligent unterhaltsam wie Bakewells Buch über Montaigne und enthält Hintergrundinformationen zu weniger bekannten Charakteren der existentialistischen Bewegung wie Husserl, Heidegger (der mit jeder Offenbarung finsterer und weniger glaubwürdig wird) und Merleau-Ponty. Aber die Stars des Cafés sind Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir - und am Ende von Bakewells Geschichte ist klar, dass sie sie sowohl für ihre Schwächen als auch für ihre Philosophie schätzt.

Zugegeben, es ist jetzt schwierig, die anstrengenden Anstrengungen von Sartre & Co. zumindest in meinem Fall mit viel Respekt zu betrachten. Wie Tausende anderer Boomer-Studenten, die vom Existenzialismus fasziniert waren, begann ich mit William Barretts Klassiker von 1958 Irrationaler Mensch: Ein Studium der Existenzphilosophie mit seinem gequälten Giacometti-Skelett, das über die Decke schritt und sich fleißig durch die Klassiker arbeitete. Jetzt ist es eine erschöpfte Leidenschaft. Also, wenn ich sage, dass Bakewell ihre Untertanen nicht nimmt auch Im Ernst, das ist eine Einstellung, die ich verstehe.

Albert Camus bekommt in diesem Band einen kurzen Überblick, wie er es tatsächlich von Sartre und Beauvoir bekommen hat. Bakewell läuft fröhlich an dieser abgründigen - und grausam aufschlussreichen - Angelegenheit vorbei, in der Sartre den Charakter und die Glaubwürdigkeit von Camus mehr oder weniger ermordet hat, eine Geschichte, die besser in Tony Judts Büchern erzählt wird Die Last der Verantwortung und Vergangenheit unvollkommen und Ronald Aronsons Camus und Sartre: Die Geschichte einer Freundschaft und der Streit, der sie beendete. Bakewell bestreitet die Fakten nicht, beschönigt aber mehr oder weniger Sartres aggrandisierendes Eintreten für trendige ("revolutionäre") Gewalt und staatlich sanktionierten Mord an Sowjets / Maoisten sowie seine Art, Freunde zu entlassen, die seine jüngsten Proklamationen in Frage gestellt haben (das andere Signalbeispiel) als Raymond Aron). Bakewell liefert eine erzählende Anekdote über die zerbrochene Freundschaft des Paares mit Arthur Koestler.In 1950, Koestler mentioned to Stephen Spender that he'd bumped into Sartre and Beauvoir after a long gap and suggested they have lunch. They responded with an awkward silence, and then Beauvoir said (according to Spender's second-hand version), 'Koestler, you know that we disagree. There no longer seems any point in our meeting.' She crossed her forearms in a big X, and said, 'We are croisés comme ça about everything.'Ihr Bericht über die manische Intensität, mit der Sartre und Beauvoir sich ihrem Schreiben näherten, trägt auch nicht viel dazu bei, Respekt zu erzeugen. Man kann sie sich heute leicht auf Twitter vorstellen, wie sie stundenlang ihre neueste absolut moralische, uneinnehmbare Position ausstrahlen und mit der verurteilen hauteur von den Gerechten, die nicht einverstanden sind und kurz darauf ihre Positionen zurückverfolgen, ohne einen Anflug von Rückschau. "Wie sein Freund Olivier Todd kommentierte, änderten sich Sartres Überzeugungen, aber sein Extremismus tat es nie." Bakewell ist sich der Widersprüche und der allzu menschlichen Aspekte ihrer Helden voll bewusst, aber dieses Buch hat das Gefühl eines Segens. Wie bei einem Aprikosencocktail, chacon á son goût.

CHARAKTERBESETZUNG

Hannah Arendt (1906-1975) - Deutscher Philosoph in den USA nach seiner Flucht aus Deutschland im Jahr 1933. Ehemaliger Student und Liebhaber von Martin Heidegger.

James Baldwin (1924-1987) - US-amerikanischer Autor von Romanen und Essays über Rasse und Sexualität; 1948 zog er nach Paris und verbrachte den Rest seines Lebens in Frankreich.

Simone de Beauvoir (1908-1986) - Führende französische existentialistische Philosophin, Schriftstellerin, Feministin, Dramatikerin, Essayistin und politische Aktivistin.

Albert Camus ((1913-1960) - französisch-algerischer Schriftsteller, Essayist, Dramatiker und Aktivist.

Ralph Ellison (1914-1994) - US-amerikanischer Schriftsteller, Autor des Romans "Invisible Man".

Vaclav Havel (1936-2011) - tschechischer Dramatiker und Dissident; war von 1989 bis 2003 Präsident der Tschechoslowakei und der Tschechischen Republik.

G / W / F / Hegel (1770-1831) - deutscher Philosoph, dessen Phänomenologie des Geistes und dialektische Theorie die meisten Existentialisten beeinflussten.

Martin Heidegger (1889-1976) - deutscher Philosoph, der bei Husserl studierte; Autor von "Sein und Zeit" und vielen anderen einflussreichen Werken.

Soren Kierkegaard (1813-1855) - dänischer protoexistentialistischer Philosoph und Gegenspieler religiöser Herkunft.

Norman Mailer (1923-2007) - US-amerikanischer Schriftsteller, der beabsichtigte, als Kandidat der "Existentialist Party" für den New Yorker Bürgermeister zu kandidieren, aber seinen Lauf verzögern musste, nachdem er seine Frau erstochen hatte.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) - deutscher existentialistischer Philologe und Philosoph.

Jean-Paul Sartre (1905-1980) - Führender französischer existentialistischer Philosoph, Schriftsteller, Biograf, Dramatiker und politischer Aktivist.
.......und viele mehr.

Sir, was für ein Horror, Existenzialismus!

Bei drei Menschen, die Aprikosencocktails trinken, bleiben mehr Menschen lange auf, um über Freiheit zu sprechen, und noch mehr verändern ihr Leben. Wir fragen uns auch, was Existentialismus ist.

Dies ist das erste Buch über Philosophie, das ich jemals gelesen habe, und ich muss sagen, es war auf jeden Fall leicht zu lesen und hat größtenteils Spaß gemacht. Es ist nicht wirklich ein Lehrbuch der Philosophie, sondern kombiniert eine Geschichte der Existenzphilosophie mit Biografien der wichtigsten Mitglieder dieses Genres, wobei der Schwerpunkt auf Sartre und Heidegger liegt, mit einigen grundlegenden Erklärungen der Hauptelemente des Existentialismus.

Wenn Sie also bereits sehr gut mit Philosophie vertraut sind, wird Sie dieses Buch wahrscheinlich nicht sonderlich interessieren. Aber für einen absoluten Neuling wie mich war es ein guter Zeh im Wasser. Obwohl ich mich immer noch nicht entschieden habe, ob ich mich weiter in dieses Gebiet wagen werde, da ich nicht allzu sehr daran interessiert bin, um die Wahrheit zu sagen. Ich bin trotzdem froh, dass ich dieses Buch gelesen habe.

Fantastische Einführung in die existentialistische Philosophie. Sehr zugänglich, da Sarah Bakewell dieses Buch für einen Anfänger geschrieben hat, der sich für das Thema interessiert.
Das Buch erklärt mit großer Klarheit die wichtigsten Konzepte und um es "marktfähiger" zu machen (ich sage das diesmal als Kompliment;), werden diese von Klatsch, Anekdoten und einer brillanten Darstellung der Geschichte des XNUMX. Jahrhunderts und ihrer Auswirkungen auf die Philosophie begleitet selbst.

Sehr empfehlenswert. 4.5.

Als 17-Jähriger habe ich die Werke von Camus, Sartre und Beauvoir verschlungen. Der Existenzialismus öffnete meinen Geist und inspirierte mich zu einem besseren, authentischeren Leben. lesen Im Existenialist Cafe Einige Jahrzehnte später war eine wunderbare Kombination aus Nostalgie, geistiger Anregung und Lernen.

Ich schätze die Art und Weise, wie Bakewell Philosophie durch die Linse der Biographie sowie durch Geschichte und Politik betrachtet. Von allen Philosophen, die in dem Buch behandelt werden: Sartre, de Beauvoir, Camus, Heidegger, Husserl, Jaspers und Merleau-Ponty - der Philosoph, zu dem ich am meisten inspiriert bin, ist Beauvoir.