Sein und Nichts
Being and NothingnessVon Jean-Paul Sartre Hazel E. Barnes, Mary Warnock, Richard Eyre,
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Sein & Nichts ist ohne Zweifel eines der bedeutendsten philosophischen Bücher des 20. Jahrhunderts. Das zentrale Werk eines der einflussreichsten Denker des Jahrhunderts veränderte den Kurs der westlichen Philosophie. Sein revolutionärer Ansatz stellte alle bisherigen Annahmen über die Beziehung des Einzelnen zur Welt in Frage. Bekannt als 'die Bibel von
Rezensionen
Sein und Nichts: Ein Essay über phänomenologische Ontologie, manchmal mit dem Untertitel Ein phänomenologischer Essay über Ontologie, ist ein Buch des Philosophen Jean-Paul Sartre aus dem Jahr 1943, in dem der Autor die Existenz des Individuums als vor dem Wesen des Individuums behauptet und versucht, dies frei zu demonstrieren Wille existiert. Als Kriegsgefangener in den Jahren 1940 und 1941 las Sartre Martin Heideggers Sein und Zeit (1927). Heideggers Arbeit, eine ontologische Untersuchung durch die Linse und Methode der Husserlschen Phänomenologie (Edmund Husserl war Heideggers Lehrer), leitete Sartres eigene philosophische Untersuchung ein. ...
تاریخ نخستین خوانش: روز نخست ماه فوریه سال 2010 میلادی
عنوان: هستی و نیستی: پدیده شناسی عالم هستی ؛ اثر: ژان پل سارتر ؛ مترجم: 1389 چاپ پس از سی و چند سال در 432 ، 9789643460532 XNUMX ص ، شابک: XNUMX ؛
عنوان: هستی و نیستی: جستاری در هستی شناسی پدیدار شناختی; نویسنده: ژان پل سارتر; برگردان: مهستی بحرینی; تهران, نیلوفر 1394; 856 در ص; شابک: 9789644486456; موضوع: اگزیستانسیالیسم - سده 20 م
1389اب با ترجمه ابراهیم صدقیانی نیز در تهران ، جامی ، XNUMX در دو جلد منتشر ست است
هستی و نیستی یک پیش گفتار است و چهار بخش, یک اثر فلسفی تمام عیار از سده بیستم میلادی ... نقش بازی کردن پیشخدمت کافه, و یا «تصادف موتورسیکلت», زنی که وانمود میکند متوجه نیست که مردی دستش را گرفته, همه انگار مثالهایی از همین زندگی روز ، رقصی میانه ی میدان ، بین هستن و نیستن ... سارتر در این کتاب, ضمن یک بیان کامل, از اثبات هستی و نیستی, و رابطه ای که میان آنان وجود دارد, به ذکر تمام مقولات عالم هستی پرداخته, و عواطف انسانی نظری همچون: وجدان, عشق, نفرت, هوس و سایر تضادهای درونی , و تعارض نفسانی را, به صورت آشکار و مستدل, شرح داده است, که در فلسفه ی او روح «کانت» و «هگل» توامان مشاهده میشود. «سارتر» برای انسان ، دو هستی قائل شده ، یکی هستی برای خود ، و آن یکی دیگر ، بر برای دیگری. Es geht um درون را ارائه میکنند. چرا که ایشان باور دارند عواطف انسانی ذکر شده, به هم پیوسته نیستند, و خوانشگر باید مفهوم هر کدام را به صورت جداگانه, درک کند. همچنین در کتاب آراء «سارتر» درباره ی مکتب «اگزیستانسیالیسم (اصالت انسان)» به اختصار آورده شده است. ا. شربیانی
Das Thema ist die Erfahrung des Menschen mit der Realität. Hier haben Sie eine gründliche Untersuchung des Themas, was zu einem Beweis der menschlichen Freiheit führt, der so gründlich ist, dass Sie nie wieder mit hartem Determinismus täuschen werden. Jeder Aspekt des Bewusstseins wird in all seinen Implikationen verfolgt. Nach dem Lesen scheint wenig mehr über die Grundlage des menschlichen Denkens in der Realität zu sagen zu sein. Der einzigartige Effekt des Lesens des Buches war für mich, dass ich meine eigenen Gedanken und Gedanken nach Einsichten erkundete, als ich den Aussagen von Sartre folgte.
Der Umfang des Buches behandelt bewusstes Denken isoliert. Sie benötigen ein ziemlich gutes philosophisches Vokabular, um es zu lesen, sowie einen Textmarker. Selbst dann sind einige Punkte so abstrus, dass Sie innehalten und nachdenken müssen, oft in jedem Absatz. Joseph Catalano Ein Kommentar zu Jean-Paul Sartres Sein und Nichts ist ein wertvoller Begleiter. Diejenigen, die dieses Buch lesen möchten, möchten vielleicht nebenan Catalano lesen.
Wie bei vielen existenziellen Werken tendiert diese Studie dazu, äußere Einflüsse auf das Denken zu ignorieren. Sartre wirft das Problem der "Situationsgrenze" für die menschliche Freiheit auf, ohne es jedoch im Detail zu untersuchen. Infolgedessen erhält die äußere, natürliche Notwendigkeit, die den Kontext für die menschliche Freiheit bildet, kaum Aufmerksamkeit. Von dort kommt der Sinn eines menschlichen Bewusstseins, das in seiner Freiheit unbegrenzt ist.
Sartres Charakterisierung des menschlichen Geistes, der "absolute Freiheit und absolute Verantwortung" besitzt, erhält eine metaphysische Aura; Dies erklärt vor allem die Fähigkeit des Buches, sich auf seine Gefühle einzulassen. Das Lesen dieser Arbeit ist tatsächlich lohnender als das, was man daraus lernen könnte. Was für ein faszinierender Effekt für solche und akademische Arbeiten.
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Slime is the agony of water.
Ich habe zum ersten Mal von meinem Vater von diesem Buch gehört. "Ich musste das im College lesen", sagte er mir. „Wir haben uns jede Art von Wesen angesehen. In mir selbst sein, für mich selbst sein, von mir selbst sein, über mich selbst sein, für mich selbst sein. Ich bin verrückt geworden, als ich versucht habe, das Ding zu lesen. “ Seit dieser denkwürdigen Beschreibung hat dieses Buch einen besonderen Reiz für mich. Es hat alles, um einen selbsternannten Intellektuellen anzulocken: einen Ruf für Schwierigkeiten, eine gewaltige Masse, einen pompösen Titel und die Imprimatur eines berühmten Namens. Klar musste ich es lesen.
Jean-Paul Sartre war der bestimmende Intellektuelle seiner Zeit, zumindest auf dem europäischen Kontinent. Er tat alles: Romane und Theaterstücke schreiben, eine Zeitschrift gründen und herausgeben, sich politisch engagieren und eine philosophische Schule vorantreiben: Existentialismus. Dieses Buch ist das bestimmende Denkmal dieser Schule. Eine achthundertseitige Abhandlung über Ontologie, die irgendwie viel gelesen wurde - oder zumindest viel darüber gesprochen wurde. Fast achtzig Jahre später sprechen wir immer noch über dieses Buch. 2016 veröffentlichte Sarah Bakewell ein Bestseller-Buch über Sartres Bewegung. und eine neue Übersetzung von Sein und Nichts wird nächstes Jahr veröffentlicht. Das Interesse am Existentialismus hat nicht nachgelassen.
Doch was ist Existentialismus? Und wie hat es die vergangenen Jahre überstanden? Dies wollte ich feststellen, und diese Überprüfung wird zeigen, ob mein Versuch Früchte trug.
Man sollte zunächst den Untertitel dieses Buches untersuchen: "Ein phänomenologischer Aufsatz über Ontologie." Wir haben bereits einen Widerspruch. Die Phänomenologie ist eine von Edmund Husserl gegründete philosophische Schule, die versuchte, die Aufmerksamkeit der Philosophen „auf die Dinge selbst“ zu lenken - das heißt auf ihre eigene Erfahrung der Welt. Eines der eindringlichsten Gebote Husserls war, dass der Philosoph die alte kartesische Frage nach der Realität dieser Erfahrungen „klammern“ oder beiseite legen sollte (ist die Welt wirklich so, wie ich sie wahrnehme?); Vielmehr sollte der Philosoph einfach die Qualitäten der Erfahrung selbst untersuchen. Sartres Versprechen einer phänomenologischen Ontologie (Ontologie ist die Untersuchung der fundamentalen Natur der Realität) ist somit eine offensichtliche Verletzung von Husserls Prinzipien.
Trotzdem hat es viel über Sartres Methode zu erzählen. Dieses Buch ist ein Versuch, die grundlegenden Kategorien des Seins aus der Alltagserfahrung abzuleiten. Und dieser Versuch führt Sartre zu den zwei grundlegendsten Kategorien von allen: Sein und Nichts. Das Sein ist überall um uns herum; es manifestiert sich in jedem Objekt, das wir erleben. Sartre definiert vorhandene Objekte als solche, die selbstidentisch sind - dh Objekte, die einfach das sind, was sie sind - und bezeichnet diese Art des Seins als „an sich“. Menschen können dagegen nicht so definiert werden; Sie verändern sich ständig und projizieren sich in eine ungewisse Zukunft. Anstatt einfach zu existieren, beobachten sie ihre eigene Existenz. Sartre nennt diese Art menschlicher Existenz das "Für sich".
In diesen Kategorien taucht bereits der alte kartesische Dualismus wieder auf. Werden wir nicht noch einmal mit den Paradoxien von Materie und Geist konfrontiert? Nicht genau. Denn Sartre betrachtet das An-sich und das Für-sich nicht als zwei verschiedene Arten von Substanzen. Tatsächlich existiert das Für-sich überhaupt nicht: Es ist ein Nichts. Um Sartres Ausdrücke zu verwenden, kann das menschliche Bewusstsein mit „kleinen Pools von Nicht-Sein, denen wir im Herzen des Seins begegnen“ verglichen werden, oder anderswo sagt er, dass das Für-sich „wie ein Loch im Sein im Herzen des Seins ist. ” Das Für-sich (ein Bewusstsein) ist eine besondere Entbehrung eines bestimmten An-sich (eines menschlichen Körpers), die als Vernichtung fungiert, die die Welt erscheinen lässt: Denn ohne Wahrnehmung würde es keine „Welt“ geben, wie wir sie kennen und Wahrnehmung ist für Sartre eine Art Nihilation.
Wenn wir alle Schwierigkeiten mit dieser Sichtweise beiseite lassen, können wir die Konsequenzen untersuchen, die Sartre aus diesen beiden Arten von Wesen zieht. Wenn das Für-sich ein Nichts ist, dann ist es für immer von der Welt um es herum entfernt. Das heißt, es kann weder durch seine Vergangenheit noch durch seine Umgebung bestimmt werden. Kurz gesagt, es ist frei - unausweichlich frei. Menschliches Verhalten kann daher niemals angemessen erklärt oder sogar entschuldigt werden, da alle Erklärungen oder Ausreden voraussetzen, dass Menschen nicht grundsätzlich selbstbestimmend sind. Aber natürlich erklären und entschuldigen wir die ganze Zeit. Wir verweisen auf wirtschaftliche Klasse, Beruf, Kultur, Geschlecht, Rasse, Sexualität, Erziehung, genetischen Hintergrund, Stimmung - auf tausend verschiedene Faktoren, um zu verstehen, warum Menschen so handeln, wie sie es tun.
Dieser Versuch, Menschen eher als Dinge als als freie Wesen zu behandeln, nennt Sartre „bösen Glauben“. Dies ist die Grundsünde des Existentialismus. Er gibt das Beispiel eines Kellners, der seine Rolle als Kellner so anerkennt, dass seine Bewegungen kalkuliert und mechanisch werden; Der Kellner versucht, sich in seiner Rolle so zu verkörpern, dass er seine individuelle Freiheit aufgibt und zu einer Art Automat wird, dessen jede Bewegung vorhersehbar ist. Aber natürlich ist das Leben voller Beispiele für bösen Willen. Ich entschuldige meinen Fehler damit, dass ich noch keinen Kaffee getrunken habe. Mein Freund betrügt seine Freundin, aber es war, weil sein Vater seine Mutter betrogen hat. und so weiter.
Dies ist die Grundsituation des Für-sich. Es gibt jedoch noch eine andere Art von Wesen, die Sartre uns später vorstellt: die für andere. Sartre führt diese Kategorie mit einem charakteristisch anschaulichen Beispiel ein: Stellen Sie sich vor, ein guckender Tom schaut durch ein Schlüsselloch in einen Raum. Seine Aufmerksamkeit ist ganz auf das gerichtet, was er sieht. Dann hört er plötzlich Schritte den Flur entlang kommen; und er wird sich sofort als Körper, als Ding bewusst. Sartre betrachtet solche Erfahrungen als Beweis dafür, dass wir nicht an der Existenz anderer zweifeln können, da die Wahrnehmung durch andere die Art und Weise, wie wir uns selbst erleben, völlig verändert.
Dies ermöglicht es Sartre, eine Analyse der menschlichen Interaktion und insbesondere der Liebe und Sexualität zu starten. Diese Analyse trägt den offensichtlichen Einfluss von Hegels berühmter Master-Slave-Dialektik und konzentriert sich auf die gleichen Arten von Paradoxien: den widersprüchlichen Drang, sich zu unterwerfen und zu unterwerfen, verkörpert und gewünscht zu werden, frei zu sein und frei gewählt zu werden, und so weiter auf. Sartres bestes Schreiben in diesem Sinne ist jedoch nicht hier zu finden, sondern in seinem großartigen Stück No Exit, wo jeder Charakter eine bestimmte Art von böser Absicht aufweist. Alle drei Charaktere möchten auf eine bestimmte Art und Weise betrachtet werden, doch jeder von ihnen bleibt bei anderen hängen, deren besondere Art von böser Absicht es ihnen unmöglich macht, auf die „richtige“ Art und Weise zu schauen.
Sartre schließt daraus, dass unser inbrünstigstes Verlangen und der Grund, warum wir so oft in bösen Glauben verfallen, darin besteht, dass wir eine unmögliche Kombination des An-sich und des Für-sich sein wollen. Wir wollen das Fundament unseres eigenen Wesens sein, eine vollkommen selbstidentische Kreatur und doch absolut frei. Wir wollen Götter werden. Für Sartre ist dies jedoch ein Widerspruch: Das An-sich und das Für-sich können niemals koexistieren. So entsteht die Idee von Gott als eine Art Wunscherfüllung; aber Gott ist per Definition unmöglich. Infolgedessen ist menschliches Leben „eine nutzlose Leidenschaft“ - ein unerbittliches Streben, etwas zu sein, das nicht existieren kann.
All dies mag klarer sein, wenn wir Sartres Terminologie vermeiden und stattdessen seine Philosophie mit der des Buddhismus vergleichen (zumindest mit der Art des westlichen Buddhismus, die ich kenne). Der Geist ist ständig auf der Suche nach einem Gefühl permanenter Identität. Obwohl der Geist von Natur aus unbegründet ist, fühlen wir uns damit unwohl; Wir wollen Boden unter unsere Füße legen. Deshalb versuchen wir, uns mit unseren Jobs, unseren Familien, unseren Ehen, unseren Hobbys, unserem Erfolg, unserem Geld zu identifizieren - mit jedem externen Gut, das uns vergessen lässt, dass sich unser Bewusstsein ständig verändert und fließt und dass unsere Identität niemals absolut sein kann entschlossen. Bisher haben Buddhismus und sartreanischer Existentialismus ähnliche Diagnosen unserer Probleme. Aber der Buddhismus schreibt Distanzierung vor, während Sartre die Umarmung der absoluten Freiheit und die Übernahme der vollständigen Verantwortung für unser Handeln vorschreibt.
Ohne Sartres Kritik an Freud wäre keine Zusammenfassung des Buches vollständig. Sartre war eindeutig fasziniert von Freuds Theorien und wollte sie auf irgendeine Weise nutzen. Freuds unbewusste Motivationen und überbewusste Zensur sind jedoch eindeutig unvereinbar mit Sartres Freiheitsphilosophie. Insbesondere fand Sartre es widersprüchlich zu sagen, dass es einen Teil des Geistes geben könnte, der „will“, ohne dass wir es wissen, oder einen Teil, der Informationen vor unserem Bewusstsein verbergen kann. Für Sartre ist alles Bewusstsein Selbstbewusstsein, und es macht daher keinen Sinn, etwas unbewusst zu „wollen“ oder zu „wissen“.
Anstelle von Freuds Psychoanalyse schlägt Sartre eine existenzielle Psychoanalyse vor. Für Sartre ist jeder Mensch durch eine Art fundamentale Entscheidung definiert, die seine Haltung gegenüber der Welt bestimmt (obwohl es seltsamerweise den meisten Menschen nicht bewusst ist, dass sie diese Entscheidung getroffen haben). Es ist die Aufgabe des existenziellen Psychoanalytikers, diese grundlegende Entscheidung durch eine genaue Untersuchung alltäglicher Handlungen aufzudecken. In der Tat glaubt Sartre, dass alles, von der Vorliebe für Zwiebeln bis zur Abneigung gegen kaltes Wasser, eine Folge dieser grundlegenden Entscheidung ist. Sartre geht sogar so weit, darauf zu bestehen, dass einige Dinge, weil sie so deutlich auf Metaphern hindeuten, eine universelle Bedeutung für sich selbst haben. Als Beispiel dafür gibt er „Schleim“ - eine viskose Flüssigkeit, von der Sartre glaubt, dass sie einen universellen Schrecken über das Gewicht der Existenz hervorruft.
Dies rundet eine Zusammenfassung des Buches ziemlich gut ab. Was sollen wir daraus machen?
Der Vergleich mit Heidegger ist unvermeidlich. Sartre selbst scheint den Vergleich gefördert zu haben, indem er seinem metaphysischen Band einen Titel gab, der an das Magnum Opus des deutschen Professors erinnert. Der Einfluss ist klar: Sartre schrieb Sein und Nichts nach dem Lesen Sein und Zeit während seiner kurzen Inhaftierung in einem Kriegsgefangenenlager; und Heidegger wird im ganzen Buch erwähnt. Trotzdem halte ich es für ungenau, Sartre als Anhänger von Heidegger oder seine Philosophie lediglich als Interpretation von Heidegger zu beschreiben. In der Tat denke ich, dass die oberflächlichen Ähnlichkeiten zwischen den beiden Denkern (stilistische Dunkelheit, Missachtung von Religion und Ethik, Konzentration auf menschliche Erfahrung, Sorge um das „Sein“) weitaus wichtigere Unterschiede maskieren.
Heideggers Projekt ist, soweit ich es verstehe, radikal anti-kartesisch. Er versuchte, das denkende und beobachtende Ego durch das Dasein zu ersetzen, ein Wesen, das in die Welt geworfen wurde, ein Wesen, das sich grundlegend in einer Gemeinschaft befindet und von Werkzeugen umgeben ist, die zur Hand sind. Für Heidegger ist die kartesische Perspektive - sich von der Welt zurückzuziehen und absichtlich zu reflektieren und zu argumentieren - von dieser weitaus grundlegenderen Beziehung zum Sein abgeleitet und ihr unterlegen. Sartre könnte nicht weiter davon entfernt sein. Sartres Perspektive ist im Gegenteil beharrlich kartesisch und subjektivistisch; Es ist die Philosophie eines einzelnen Geistes, der seine Erfahrung dringend untersucht. Darüber hinaus spielt der Begriff „Freiheit“ in Heideggers Philosophie fast keine Rolle. Ich glaube, er würde die Idee der freien Wahl kritisieren, die in den kartesischen Rahmen verstrickt ist, den er zu zerstören hoffte.
In der Methode ist Sartre Husserl - einem anderen bekannten Kartesier - viel näher als Heidegger. Wie wir oben beobachtet haben, bricht Sartre jedoch Husserls grundlegendsten Grundsatz, indem er subjektive Erfahrungen verwendet, um das Sein zu untersuchen. und dies geschah eindeutig unter dem Einfluss von Heidegger. Diese beiden bilden zusammen mit Freud und Hegel die wichtigsten intellektuellen Einflüsse auf Sartre.
Es sollte daher nicht überraschen, dass Sartres Stil oft im Dunkeln liegt. Viele Passagen in diesem Buch sind in Hässlichkeit und Dichte mit den deutschen Meistern der Opazität vergleichbar (Freud ausgeschlossen). Heidegger ist hier der offensichtlichste Einfluss: Sartre verwendet wie Heidegger gerne klobige Begriffe mit Bindestrich und verwendet Quotidianwörter neu, um ihnen eine besondere Bedeutung zu geben. Es gibt jedoch einen wichtigen Unterschied. Wenn ich Sartres schwierigere Passagen entzifferte, stellte ich normalerweise fest, dass die trübe Dunkelheit eher unnötig war.
Glauben Sie mir, wenn ich sage, dass ich kein Liebhaber von Heideggers Schreiben bin. Dennoch denke ich, dass Heideggers gefolterte Orte berechtigter sind als die von Sartre, denn Heidegger versuchte, etwas auszudrücken, das zumindest in der westlichen philosophischen Tradition wirklich kontraintuitiv ist; Während Sartres Philosophie, unabhängig von ihren Neuheiten, viel klarer in der Hauptlinie des kartesischen Denkens liegt. Infolgedessen wirken Sartres Abenteuer im Jargon als bloße Prunkdarbietungen - ein mit Juwelen besetztes Gewand, das er anzieht, um gewichtiger zu wirken - und gelegentlich als bloßer Missbrauch der Sprache, der einfache Punkte in falschen Paradoxien verbirgt.
Das ist eine Schande, denn als Sartre wünschte, er könnte ein ziemlich mächtiger Schriftsteller sein. Und in der Tat sind die besten Abschnitte dieses Buches, wenn Sartre von seinem pseudo-heideggerischen Ton zu dem des französischen Schriftstellers wechselt. Die denkwürdigsten Passagen in diesem Buch sind Sartres Illustrationen seiner Theorien: der oben erwähnte Kellner oder der Peeping Tom oder die Passage über das Skifahren. Was auch immer Sartre als Philosoph verdient hatte, er war zweifellos ein Genie darin, die Feinheiten subjektiver Erfahrungen einzufangen - die Wendungen des Denkens und die Gefühlsschübe, die in alltäglichen Situationen durch den Geist strömen.
Aber was sollen wir aus seinem System machen? Meiner Meinung nach ist der unmittelbar zu beanstandende Aspekt seine Vorstellung vom Nichts. Nichts ist nur das - nichts: ein völliger Mangel an Qualitäten, Attributen oder Aktivitäten jeglicher Art. In der Tat, wenn ein Nichts überhaupt definiert werden kann, muss es durch Eliminierung geschehen: indem jedes existierende Ding ausgeschlossen wird. Es erscheint daher inkohärent zu sagen, dass der menschliche Geist ein Nichts ist und daher dazu verurteilt ist, frei zu sein. Bewusstsein hat viele bestimmte Eigenschaften und ist außerdem ständig aktiv und (zumindest nach Sartres Meinung) in der Lage, sich selbst zu wählen und die Welt zu verändern. Wie kann ein Nichts das tun? Und dies wirft die auffällige Frage auf die Seite, wie das menschliche Gehirn eine völlige Abwesenheit des Seins erzeugen kann. Vielleicht nehme ich Sartres Standpunkt zu wörtlich; aber es ist fair zu sagen, dass er keinen Bericht darüber liefert, wie dieses Nichts entstanden ist.
Sobald diese Idee des Nichts in Frage gestellt ist, stehen die restlichen Schlussfolgerungen von Sartre auf einem äußerst wackeligen Boden. Sartres Vorstellung von Freiheit ist besonders verdächtig. Wenn das menschliche Bewusstsein nicht durch ein Nichts von der Welt und ihrer Vergangenheit getrennt ist, werden Sartres großartige Äußerungen von völliger Freiheit und völliger Verantwortung zweifelhaft. Für mich ist es in höchstem Maße unwahrscheinlich, dass von allen bekannten Objekten im Universum, einschließlich aller Tiere (von denen einige eng mit uns verwandt sind), Menschen die einzigen Dinge sind, die von der Kausalkette ausgenommen sind bindet alles zusammen.
Abgesehen davon, dass ich es für unplausibel halte, kann ich auch nicht anders, als Sartres Vorstellung von völliger Freiheit und Verantwortung als moralisch zweifelhaft zu betrachten. Soweit ich weiß, hat er es nie geschafft, sein System mit einem Ethiksystem vereinbar zu machen. In jedem Fall kann eine Betonung der Gesamtverantwortung leicht zu einer Strafmentalität führen. Laut Sartre hat jeder sein Schicksal verdient.
Zugegeben, ich denke, seine Vorstellung von „böser Absicht“ ist nützlich. Unabhängig davon, ob wir metaphysisch „frei“ sind oder nicht, haben wir oft mehr Macht über eine Situation, als wir zugeben. Die Ablehnung unserer Verantwortung kann zu Unechtheit und Unmoral führen. Und Sartres Umarmung der Freiheit kann ein gesundes Gegenmittel gegen eine apathische Verzweiflung sein. Dennoch denke ich nicht, dass ein ausgeklügeltes ontologisches System notwendig ist, um diesen Punkt zu verdeutlichen.
Wenn ich heutzutage Sartre lese, gebe ich zu, dass es schwierig ist, seine Schlussfolgerungen ernst zu nehmen. Zum einen machte sich die nächste Generation französischer Intellektueller an die Arbeit, um zu demonstrieren, dass unsere Freiheit unter anderem durch die Gesellschaft (Bourdeiu), die Psychologie (Lacan), die Sprache (Derrida) und die Geschichte (Foucault) eingeschränkt wird. (Natürlich waren diese intellektuellen Projekte nicht unbedingt solider als die von Sartre.) Noch wichtiger ist, dass Sartres System sowohl in seiner Zeit als auch in seiner eigenen Psychologie so vollständig miteinander verbunden zu sein scheint - zwei Dinge, die er bestritt, könnten das menschliche Verhalten bestimmen -, dass es ironischerweise widerlegt seine Schlussfolgerungen. (Als Beispiel für den letzteren Einfluss zeigt sich Sartres Abscheu und sogar der Schrecken vor Sex im ganzen Buch, insbesondere in dem seltsamen Abschnitt über „Schleim“.)
Am Ende war ich etwas enttäuscht von dieser Arbeit. Und ich denke, meine Enttäuschung ist letztendlich eine Folge von Sartres Methode: der phänomenologischen Ontologie. Es ist einfach falsch zu glauben, dass wir unsere eigenen Erfahrungen genau hinterfragen können, um die grundlegenden Kategorien des Seins zu bestimmen. Zugegeben, Sartre ist logischen Argumenten nicht ganz abgeneigt; aber zu viele seiner Schlussfolgerungen beruhen auf dem wackeligen Grund dieser Erzählungen subjektiver Erfahrung. Sartre ist in der Tat ein brillanter Beobachter dieser Erfahrung, und seine Beschreibungen sind allein wegen ihrer psychologischen Einsicht lesenswert. Dennoch glaube ich als System der Ontologie nicht, dass es auf eigenen Beinen stehen kann.
Aber meistens poste ich diese Notiz, um einen Chip von meiner Schulter zu entfernen. Mein Anspruch hier ist, dass Sartre ist das einzige Existentialist; und sein Existentialismus ist nur ein Teil seiner Arbeit; und dass es das am wenigsten wichtige seiner Arbeit ist. Was ich meine ist, dass Sartre ein Phänomenologe war. Sein Beitrag zur Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts war nicht die Entwicklung der „Philosophie des Existentialismus“, sondern seine Fortsetzung und Beiträge zu den von Husserl begonnenen phänomenologischen Forschungen, die von Heidegger weitergeführt wurden, Beiträge von Merleau-Ponty, Gadamer, Ricoeur usw. Sartre ist vielleicht der kleinere Philosoph. Aber geistigen Er war zweifellos ein Riese in der französischen Landschaft. Aber meine Behauptung ist, dass er eher "intellektuell" als "Philosoph" war. Und sein Existentialismus hatte mehr mit seinem Status als Intellektueller als als Philosoph zu tun; Halten Sie sich nicht zu fest an diese Unterscheidung.
Aber, sagen wir mal, Sartre ist vielleicht die edelste Figur des XNUMX. Jahrhunderts in Bezug auf die Frage des Atheismus, insofern er der einzige Denker dieser Zeit war, der die Konsequenzen des Todes / Verschwindens eines Menschen vollständig erkannte transzendentale Garantie, die häufig als „Gott“ bekannt ist; Der Existentialismus war vielleicht nichts weiter als eine Antwort auf diese Frage.
Lassen Sie es weiter sagen, dass ich nicht zu viel über die literarische Gruppierung zu sagen habe, die als "existentialistisch" bekannt ist, denn das Schreiben eines solchen Sartre war neben de Beauvoir, Sarraute und jemandem namens Camus auch ziemlich bekannt. Ich hörte auf, diese Dinge zu lesen, als ich anfing, Philosophie zu verstehen.
Also, dass Sartre der einzige Existentialist ist. Ich denke, dass Folgendes passiert ist und dass mehr als zwei Jahrhunderte der Geschichte der Philosophie vom Volksverstand missverstanden wurden. Ein Popularisierer der Philosophie oder einige, aber hauptsächlich Walter Kaufman, lasen Sartre. Seine Lektüre von Sartre ermöglichte es ihm, ähnliche Themen und Themen und Orientierungen in Philosophen aus früheren Epochen zu sehen; aber ohne Sartre gelesen zu haben, hätte er diese Dinge bei anderen Denkern nicht gesehen. Dies ist ein Fall ähnlich dem von Kafka, der dazu führt, dass wir nachträglich kafka-artige Elemente in Schriftstellern finden, die Kafka vorausgingen, obwohl wir diese Dinge noch nie zuvor gesehen oder als kafka-artig angesehen hatten. und wir finden eine ganze Reihe von Kafka-Ismen vor dem Ding selbst. Mit ein oder zwei populären Büchern; Über Nacht hatten wir plötzlich eine ganze Geschichte existentialistischer Denker - Heidegger wurde einer, ebenso Nietzsche und Kierkegaard, sogar zurück zu Shakespeare und Pascal. Das Lesen von Sartre veranlasst uns sicherlich, diese Denker in einem neuen Licht zu lesen, aber sie mit etwas wie „Existentialismus“ zu assimilieren, ist im besten Fall einfach nicht informativ und im schlimmsten Fall irreführend. Verlassen Sie sich darauf - jeder, der Heidegger als Existentialisten bezeichnet, weiß nicht das Erste (sie lernen! Geduld!) Über die Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts. Wer glaubt, Kierkegaard oder Nietzsche seien Existentialisten !!! (und sie waren absolut keine „Postmodernisten“ und konnten es auch nie sein) - sie waren Hegelianer, genau wie Sartre in seinen besseren Momenten.
Dies ist wirklich das einzige, was ich sagen möchte. Sartre ist der einzige Existentialist. Der Existenzialismus ist und war nie ein sehr wichtiger Teil der Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts. Was wichtig war und immer noch ist, ist die Phänomenologie. Vergessen Sie die existentialistische Lesart der Geschichte der Philosophie. Es verursacht mehr Verwirrung als Verständnis.
Also, warum habe ich es gelesen, vorausgesetzt ich bin kein totales Loch und wollte nur damit prahlen, dass ich es gelesen habe? Nun, ich wollte dieses Buch lesen, weil ich immer mehr von Sartre gelesen hatte, was mir gefiel; Werke wie Existentialism Is a Humanism, 2 Stücke - No Exit and The Flies und Auszüge aus B & N in Existentialism, herausgegeben von Robert Solomon. Ich war sofort davon angezogen, wie Sartre Freiheit und Verantwortung groß legt - kein Bedauern und keine Ausreden - und viel unrealisiertes Potenzial bei Menschen zu erkennen scheint. Ich weiß, dass viele ihn als eine intellektuelle Tour de Force betrachten, und ich stimme zu, aber ich finde seine Tapferkeit am inspirierendsten. Er beginnt von vorne, beschäftigt sich mit der Natur des Seins (Ontologie) und Denkens und versucht, eine neue Theorie des Bewusstseins und der Realität aufzustellen, die die besten Systeme, von denen ich je gehört habe, in Bezug auf Vorstellungskraft und Nützlichkeit ernsthaft in Frage stellt. und er ist vielleicht so nah wie jeder andere gekommen, um den Nacken des unendlich regressiven Cogito zu verstehen. Genauer gesagt, nachdem ich es gelesen habe, habe ich das Gefühl, meine Welt in einem Maße besser zu verstehen, in dem ich mich viel optimistischer fühle, mein Leben mit seinen guten oder schlechten Werten schätze und besser erkennen kann, dass ich in der Lage bin, seine Herausforderungen zu meistern. Chancen erkennen und Fortschritte erzielen.
Es gab viele Momente in dem Buch, in denen ich wirklich das Gefühl hatte, zum ersten Mal zu verstehen, was los ist. Im Leben. Im Algemeinen. Stell dir das vor. Das ist meine ehrliche Reaktion auf Gott. Wir (ich) versuchen oft, unser Verständnis der Welt und unsere Verantwortung darin durch einen religiösen Rücktritt zu verlieren, oder wir lenken uns mit Geschäftigkeit, unbeschwerter Gleichgültigkeit oder destruktiver Wut ab. Aber ein besserer Rahmen für das Verständnis der Welt und meiner Person darin - nicht zu verwechseln mit einem vollständigen oder perfekten Verständnis - ist oft erhebend und vorteilhaft. Einige mögen sagen, Sartres Philosophie sei überflüssig und ineffektiv. Ich werde das sowieso für mein eigenes Leben beurteilen, und ich sage, dass Sartres Ansichten mein Leben positiv beeinflusst haben.
Lassen Sie uns gleich zu Beginn bemerken, dass der echte Sartre, oder den ich als den authentischeren Sartre verstehe, wie ich ihn durch das Lesen einiger seiner Schriften kennengelernt habe, nicht durch die grob übertriebene und weitgehend missverstandene Bezeichnung verdorben werden kann - und was ist zu einem abgedroschenen Beinamen für postmoderne Denker geworden - Nihilismus. Früher dachte ich, dass 'Nichts' in Sartres Philosophie und insbesondere im Titel dieses Buches eine Reflexion über eine Art metaphysischen 'Totraum' war, der die Sinnlosigkeit, die Unmöglichkeit der Gewissheit und eine Art Moral darüber, wie die Welt, unsere Hoffnungen und unsere Träume werden alle umsonst. Komplettes Missverständnis. Das Gegenteil scheint tatsächlich der Fall zu sein. Nichts und Nichtsein existieren nur auf der Oberfläche des Seins, wie Sartre betonte: „Das Sein verbirgt das Nichts.“ Mit anderen Worten, was nicht ist, kann nur durch das, was IST, unterstützt und definiert werden. Die Betonung und Grundlage des Nichts ist also „etwas“.
Während des gesamten Buches muss man auch bedenken, und Sartre besteht immer wieder darauf, dass der Autor keine Theorie darüber aufstellt, warum Sein ist oder wie es entstanden ist, für die Sartre den Begriff Metaphysik reserviert; sondern er bietet eine Erklärung an, was ist und wie es zu funktionieren scheint - was er als Ontologie beschreibt. Ich bin mir nicht sicher, ob es ihm völlig gelingt, die Unterschiede zwischen den beiden Begriffen herauszuarbeiten, und es scheint ziemlich viele Überschneidungen zu geben. Das stört mich jedoch nicht ein bisschen, denn wir sind alle hier in tieferem Wasser und der ultimative Test für eine Idee ist nicht, wie sauber sie sich in eine Wörterbuchdefinition einfügt, sondern wie hilfreich sie in Gedankenexperimenten ist und Natürlich echtes Leben.
Er beginnt das Buch mit der Schaffung einer einfachen Dualität des Endlichen und des Unendlichen, die seiner Ansicht nach mehr Erleuchtung bietet als die antiquierten Dualitäten von Materie und Idee, Fleisch und Geist. Diese "endliche und unendliche" Dualität verwandelt sich langsam in eine Art "Geist und Welt" -Paarung, und er nennt sie schließlich "In sich selbst sein" und "Für sich selbst sein". Diese Begriffe sind Rückschläge für andere Philosophen, nämlich. Heideggar und Kant, aber natürlich macht Sartre hier etwas Neues, das einiges an Hintergrundgeschichte und poetischer Intuition erfordert, um Schritt zu halten.
Freiheit ist der Kern von Sartres Philosophie. Es ist nicht etwas, was wir haben, sondern es ist unsere Natur. Wir sind in der Lage, „ein Nichts abzusondern“ oder uns vom Gezeitenfluss der Welt oder der Realität so zu trennen, dass unsere Isolation uns vor Determinismus in der materiellen Welt schützt. Unsere Getrenntheit, unsere Fähigkeit, aus der Ferne auf die Welt zu schauen, ist unsere Fähigkeit, unsere Schnürsenkel aus ihren Zahnrädern herauszuhalten. Wir reflektieren darüber und unser objektiviertes Selbst darin, ohne darin gemahlen zu sein. In diesem Sinne sind wir frei von der Welt. Und wir sind diese Freiheit, wir sind diese Trennung. Freiheit ist keine Sache oder Eigenschaft in der Welt, sie ist das transphänomenale Wesen des Für-sich (Menschen).
Das Schöne daran (und die Qual, wie ich gleich erwähnen werde) ist, dass ich - das Ich, das das objektivierte Selbst übersteigt - wähle, ohne gezwungen oder programmiert zu werden. Meine Entscheidungen gehen über jede bekannte Quelle hinaus. Für manche mag das nicht attraktiv sein, aber was dies letztendlich für Sartre bedeutet, ist, dass ich leben kann und weiß, dass mich niemand dazu bringt, etwas zu tun. Mein Leben ist meine Wahl. Sich selbst zu wählen ist ein RIESIGES Thema in B & N, und dies bedeutet, dass wir im Kern dessen, wer wir sind, sein wollen, wer wir sind, oder wir würden nicht sein, wer wir sind. Sartre baut den Fall auf, dass das Für-sich selbst im Wesentlichen das Universum ist, das sich seiner selbst bewusst wird (obwohl er es nie in diesen Worten sagt), und jetzt bestimmt nichts es außer sich selbst. Das bedeutet nicht, dass wir uns entschieden haben zu sein - das ist unsere „Faktizität“, das einzige, was wir nicht gewählt haben -, aber jetzt, wo wir es sind, entscheiden wir uns, jede Sekunde zu sein, die wir leben.
Nun, diese Kraft der Freiheit liegt tief, und all das Gerede von Eigenverantwortung und Verantwortung für das Beste und das Schlimmste im Leben, wie viele beim Hören scheuern werden, verleiht unseren Angstgefühlen („Angst“), weil es uns diesen Teil erschreckt von uns hat so viel Kontrolle, und wir haben, wie Sartre es ausdrückt, "Angst vor unserer eigenen Spontaneität". Vom Übersetzer Barnes in seiner Einleitung: „Wir fühlen Schwindel oder Angst, bevor wir erkennen, dass nichts in unseren eigenen Handlungen oder unserer erkennbaren Persönlichkeit sicherstellt, dass wir einem unserer üblichen Verhaltensmuster folgen. Nichts hindert das Bewusstsein daran, eine völlig neue Wahl seiner Art zu sein. “ Sartres berühmter Ausdruck, wir sind "dazu verdammt, frei zu sein", hat einen gewissen Verzweiflungsring. „Alle Barrieren, alle Leitplanken brechen zusammen… Ich kann und kann nicht auf irgendeinen Wert zurückgreifen, der gegen die Tatsache ist, dass ich es bin, der Werte im Sein erhält. Nichts kann mich vor mir selbst schützen. “ Es ist nicht so, als ob das Für sich selbst sich selbst sabotiert, aber der Punkt hier ist, dass das eigene Leben letztendlich jenseits der Fähigkeit gelebt wird, konkrete, objektivierte Motive zu lokalisieren, die nur dem schöpferischen Subjekt gelingen könnten.
Sartre kommt bald zur Bedeutung unserer Beziehung in der Welt mit anderen Menschen. Zunächst existiert der Andere. Oder besser gesagt, wir tun so, als ob er es tut. Im Leben „begegnen wir dem anderen; wir konstituieren ihn nicht [mental] “. Etwas in uns akzeptiert die Existenz des Anderen nicht nur als äußere, objektive Realität; aber wir begegnen ihm mit einer inneren, subjektiven Notwendigkeit für seine Existenz. Wir zweifeln nur in dem Maße an seiner Existenz, wie wir an unserer eigenen Existenz zweifeln können, was wir nicht wirklich ernst nehmen können. Psychologen haben seit geraumer Zeit gezeigt, dass sich das Selbstbewusstsein in Gegenwart anderer entwickelt, wenn man lernt, sich von anderen zu unterscheiden, und Sartre würde noch einen Schritt weiter gehen und hinzufügen, dass „der Cogito der Existenz des Anderen mit meinem Cogito verschmilzt "Und deshalb" durchdringt mich der Andere bis ins Herz. Ich kann nicht an ihm zweifeln, ohne an mir selbst zu zweifeln, da [wie Hegel es ausdrückte] "Selbstbewusstsein nur insofern real ist, als es sein Echo (und seine Reflexion) in einem anderen erkennt." Letztendlich kann unser Selbstbewusstsein nicht von ihm getrennt werden Unser Bewusstsein für andere, und das ist es, was Sartre anderswo (insbesondere in Existentialism Is A Humanism) in seiner Vorstellung von „Intersubjektivität“ erweitert (und ich bin tatsächlich überrascht, dass ich diesen Begriff in diesem Buch nicht getroffen habe, wie er ist wäre hilfreich gewesen.)
Einer der wichtigsten Beiträge von Sartres Philosophie ist seine Proklamation, dass wir unser Leben wählen. Jeder Moment, in dem wir leben, ist ein gewählter Moment. Leben bedeutet, sich in einer Situation zu verwirklichen, die untrennbar mit einer physischen / sozialen Umgebung verbunden ist, die so real und notwendig ist wie unser ursprüngliches Erbe unseres eigenen Körpers. "Diese [Situation] zu leben bedeutet, mich selbst durch sie zu wählen und sie durch meine Wahl von mir selbst zu wählen." Es gehört uns und niemand anderem. Niemand außer uns kann beschuldigt werden. Wir möchten vielleicht Dinge in unserem Leben ändern, aber alles, was in unserem Leben ist, ist materiell (unsere "Situation" oder "Faktizität"), das von uns verwendet werden kann, um etwas Besseres zu schaffen. Wir sind die Architekten, und mit dem zu arbeiten, was uns gegeben wurde, bedeutet in gewissem Sinne zu akzeptieren, was uns gegeben wurde, dh unser Selbst zu akzeptieren, das durch diese Situation offenbart wurde.
Nun, wenn ich so mutig sein darf, um eine weitere wichtige Prämisse dessen, was Sartre meiner Meinung nach in seinen Schriften meint, neu zu formulieren, dann ist es dies: Wir alle leben 'in Geschichte'. Zu keinem Zeitpunkt sind wir "out of story". Es gibt immer einen Anfang und ein Ende (welche Beiträge werden ständig von uns selbst angepasst), Hindernisse dazwischen, Freude am Fortschritt und Bewusstsein (auch wenn es indirektes Bewusstsein ist oder was Sartre als "nicht positionelles Bewusstsein" bezeichnet) das alles passiert. Es ist nicht möglich, außerhalb der Geschichte zu leben. Sartres 'Projekte' oder was Sie und ich Geschichten nennen, bestimmen die Bedeutung von allem, was wir tun und sagen und denken, und wenn wir annehmen, dass wir außerhalb der Geschichte denken oder leben können, suchen wir einfach nach einem Weg in die nächste Kapitel. Sartre glaubt, dass es uns helfen kann, uns besser auf verschiedene Einstellungen oder Situationen einzustellen, wenn wir ehrlich zu uns selbst in Bezug auf unsere Projekte sind (und unser „ursprüngliches Projekt“, wie er den Hauptschub der Manifestation unseres Selbst im Universum nennt). Darüber hinaus werden wir wissen, wie wir reagieren sollen, wenn jemand anderes versucht, uns seine Geschichten oder seine Religion aufzuzwingen, als ob wir kein Recht hätten, Schöpfer unserer eigenen Geschichte zu sein. denn obwohl wir zusammen in der 'Geschichte' gefangen sind (Intersubjektivität), können wir die Geschichten des anderen nicht dazu zwingen, sich an unsere eigenen anzupassen, ohne den Anderen zu objektivieren.
Seltsamerweise, obwohl es einigen so scheint, als ob Sartre versucht, die Welt der Bedeutung und Magie zu veräußern, ist das Gegenteil tatsächlich der Fall. Er hilft uns zu erkennen, dass die Bedeutung nicht so weit von uns entfernt ist, dass wir mit heiliger Geduld warten müssen, bis eines Tages das Furnier dieser Welt abgezogen wird, um die „wahrste Wahrheit“ zu enthüllen - die wahre Bedeutung des Universums. Dies ist die wesentliche Bedeutung seiner Dualität von endlich / unendlich: Alles, was wir sehen, ist eine WIRKLICHE Manifestation des Unendlichen. Tatsächlich ist alles, was wir tun oder sagen oder sehen, das Unendliche, zumindest teilweise. Bedeutung ist HIER, überall. Und das Universum ist keine große, unpersönliche Maschine, die ohne Reim oder Grund blind vorauspflügt. Er bläst Mechanamorphismus - ein Versuch, die Bedeutung des Universums rein mechanistisch zu erklären - aus dem Wasser. "Die Welt ist menschlich", sagt er, und nichts ist so völlig unmenschlich, dass es nicht durch und durch mit unseren Bedeutungen und ... unserer Persönlichkeit durchdrungen wird. Die Messung kann in der Wissenschaft nicht einmal ohne menschlichen Maßstab und Ort beginnen. "Das Reale ist die Verwirklichung [durch eine Person]." Das Reale ist hier. Kein schlechter Anfang.
Nun, ich habe alles geliebt. Ich mochte meine ideologischen Erkenntnisse sowie die Herausforderung, mit komplexer Logik und innovativem Denken und Sprache mein Auge aufzubrechen. Ich bin eigentlich daran interessiert, mehr von Sartre zu lesen, wenn das etwas aussagt. Ich denke, er kümmert sich um andere, ich denke, seine Ideen sind mutig, und ich denke, er hat dazu beigetragen, die pedantische und versteinerte akademische Philosophie zu stürzen, die von der Höhe losgelöster, anämischer Ideale hoch auf die Welt des Lebens, der Blutung und des Denkens herabblickte so "real" und gültig wie die blasse Intelligenz. Sartre bestätigte, dass jede unserer Geschichten existenzielle Zentren des Universums sind und wir uns gegenseitig beeinflussen, egal wie unbedeutend man sich selbst fühlt. Ich hoffe ich vergesse nie was ich lese. Ich denke wirklich, dass Sartres Ideen einen Beitrag und eine Weiterentwicklung der Philosophie darstellen und dazu beitragen, einige der Falten in der Art und Weise, wie wir über uns selbst und die Welt denken, auszubügeln. Ich habe ein Notizbuch mit 11 Seiten mit Zitaten und Notizen von B & N, Barnes Einführung in B & N und Spades Kursnotizen für alle, die daran interessiert sein könnten, eine Kopie davon zu erhalten. Vor dem Schlucken kauen.
Dies ist eine abgekürzte Version meiner Rezension von Sein und Nichts. Überprüfen Sie für die vollständige Überprüfung, ob Sie versehentlich Ihre Medikamente übersprungen haben, lassen Sie sich einholen und besuchen Sie dann: http://bookburningservice.blogspot.co...
Zeichenbegrenzung!
REVIEW:
wo fängst du überhaupt an
Zunächst einmal: Der gemeinsame Untertitel "Ein phänomenologischer Aufsatz über Ontologie" wird fälschlicherweise aus dem Französischen übersetzt und sollte "Ein Aufsatz über phänomenologische Ontologie" lauten.
zweifellos eines der bedeutendsten Bücher des 20. Jahrhunderts und der modernen Geschichte.
wichtige Ideen:
1. An sich sein: Materie, Existenz, die Welt, der Stuhl, der Tisch, der Baum. an sich undifferenziert, ohne Essenz, nackt, krass, überwältigend, sich in jeden Spalt zwingend. ohne Bewusstsein.
2. Für sich selbst sein: bewusst. menschliche Existenz. gibt der Welt Essenz, dem Sein an sich. auch ohne Essenz, aber erlaubt, seine eigene Essenz zu definieren. viel mehr. will Gott sein, kann nicht.
3. böser Glaube: ein Mangel an Authentizität, die zentralste, vielleicht einzige existenzielle "Moral". Sein, was man nicht ist. berühmtes Beispiel: der Kellner: spielt als Kellner: zu freundlich, zu schnell, zu eifrig: alle Eigenschaften, die er nicht hätte, wenn er wirklich er selbst wäre. Für Sartre ist Handeln das einzige Maß für Wert oder Wert, und daher sind nur Meinungen oder Gefühle gültig, auf die reagiert wird. Wenn man also denkt: "Nun, ich wollte für die Rechte meiner Mitmenschen kämpfen, aber ich hatte nicht das Geld" und schätzt sich immer noch hoch, dass sie zumindest eine gute Absicht haben, dann handeln sie in böser Absicht. Bei keinem Ausgang geht es darum, insb. Garcin: Er hält sich für einen Helden, obwohl seine heldenhaften Absichten vereitelt wurden und er hingerichtet wurde. er (und die allgemeine Moral) denken, dass er, da er die richtigen Absichten hatte, immer noch heldenhaft ist, aber Sartre sagt, dass er stattdessen in böser Absicht handelt und tatsächlich ein Feigling ist. Ja, böser Glaube ist wirklich zentral für Sartre und ein sehr edler Lebensstandard. man trifft keine moralische Entscheidung im Kopf, sondern mit seinen Handlungen.
4. das andere: faszinierendes konzept, größtenteils, wenn auch nicht vollständig von husserl entlehnt (siehe: logische Uuntersuchunge und die krisis der europaischen wissenschaften ...). Subjektivität ist zentral für den sartreanischen Existentialismus (und fast alle anderen Formen). Es ist unsere Erfahrung der Welt. Ich bin das Subjekt, alles andere ist Objekt für mich. doch es gibt andere Bewusstseine, die auch Subjekte sind, und für sie, * keuch *, bin ich das Objekt. Das Aussehen der anderen versucht, mein Objektiv zu objektivieren (und das andere auch), während das Aussehen des Subjekts versucht, das andere Objektiv zu machen. Dies erzeugt mit einem Wort Spannung. Dies ist ein weiteres großartiges Beispiel dafür, wie das, was als phänomenologische Entdeckung beginnt, in bereits offensichtliche Schlussfolgerungen an anderer Stelle übergeht: Psychologie, Soziologie, Romantik, sogar Theologie (das ultimative Thema sein wollen). Wir versuchen, andere in unser subjektives Wertesystem zu importieren, und haben Angst (nun, 99.9% der Menschen leugnen nur (böser Glaube)), dass andere uns in ihr subjektives Wertesystem importieren.
ja. das ist es, denke ich. Sartre fuhr fort, die Kritik der dialektischen Vernunft zu schreiben, die das hier entwickelte ontologische System mit dem Marxismus in Einklang bringt (sehr schlecht, tatsächlich scheitert es).
Noch wichtiger ist, dass Sartre, wie am Ende des Seins und des Nichts versprochen, versuchte, ein ethisches System zu entwickeln oder zumindest die ethischen Implikationen des hier entwickelten Systems zu untersuchen. das Ergebnis ist vielleicht eines der am meisten unterschätzten Werke der Philosophie: zwei Notizbücher, in denen er versucht, ein System der Ethik auszuarbeiten. er ist nie fertig geworden - es wurde aus offensichtlichen Gründen argumentiert, dass eine Ethik seines Existentialismus unmöglich ist - und diese Notizbücher wurden erst nach seinem Tod veröffentlicht.
URTEIL:
Sie lesen eine Rezension über "Sein und Nichts". Ernsthaft.
Wenn ich sage, lesen Sie es in der Originalsprache, dann ist es eher so, als würde ein Erst- oder Drittklässler einen Zeitungsartikel ausspionieren, der für ihn zu fortgeschritten ist. Ich kenne einige der Wörter. Ich kenne die englische Übersetzung so gut, dass ich eine gute Vorstellung davon habe, was vor meinen Augen passiert. Aber es liest sich nicht wirklich im üblichen Sinne.
Ich lerne zum zweiten Mal Französisch. Das erste Mal war eine Katastrophe. Ich weiß nicht was ich sagen soll. Im Moment mache ich Fortschritte. Ich dachte, es wäre gut, ein paar Seiten pro Tag als eine Form des Eintauchens als Teil des Prozesses zu lesen. Und am Ende lerne ich hauptsächlich Französisch, weil ich das Buch in seiner Originalsprache lesen möchte.
Ich habe das schon einmal durchgemacht. Es ist ungefähr wie vor 30 Jahren, als ich das Buch all diese Male auf Englisch gelesen habe. Manchmal waren es wirklich nur die Worte, die über meine Augen gingen. Aber ich würde ein bisschen verstehen und dann ein bisschen mehr, bis ich es wie jedes andere Buch lesen konnte. Ich bin also optimistisch. Mein Ziel ist es, den Französischkurs bis Ende der ersten Septemberwoche zu bestehen. Meine Erwartung ist, dass ich mehr und mehr lernen werde, wenn ich mehr über die Sprache lerne und vielleicht bis zum Ende des Kalenderjahres das Leseverständnis eines 4. oder 5. Schülers habe.
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Ich habe dieses Buch im Sommer 1985 abgeholt. In den nächsten drei Jahren habe ich es sieben Mal gelesen und erneut gelesen. Als mir klar wurde, dass es sich um ein Ereignis mit mehreren Lesungen handeln würde, begann ich, meinen Ansatz mit jedem Durchgang zu variieren, indem ich das Buch in Stücke aufteilte und sie in verschiedenen Reihenfolgen las. Während meines sechsten Durchlaufs habe ich es rückwärts gemacht. Ich begann mit der letzten Seite des Buches und las jede Seite, bis ich zur Titelseite kam. Danach hatte ich wirklich den Inhalt und während des siebten konnte ich alles verstehen, wie ich es bei jedem anderen Buch beim ersten Durchlesen tun würde.
Warum sollte ein 21- bis 24-Jähriger dazu motiviert sein? Weil es mich fasziniert hat. Bei jedem erneuten Lesen nahm ich etwas mehr auf. Ich mochte, was ich sah, und bei jedem Durchgang hatte ich mehr von dem Gesamtbild im Kopf. Was er schrieb, war und ist mir wichtig. Denn am Ende glaube ich, dass Sartre meistens Recht hatte.
Er charakterisierte uns mit dem Satz "Der Mensch ist das Wesen, das ist, was er nicht ist und nicht ist, was er ist." Ich denke, die Art und Weise, wie er das Thema für Thema herausgearbeitet hat, erklärt viel darüber, was Menschen sind, unser Verhalten und warum wir die Dinge tun, die wir tun. Der letzte wichtige Abschnitt ist leicht zu lesen. Es skizziert eine neue Psychologie, die auf seinem phänomenologischen Existentialismus basiert. Ich habe mir immer gewünscht, ich könnte so etwas finden.
In den Jahrzehnten seitdem bin ich zu dem Buch zurückgekehrt, als mein innerer Zwang einen Wendepunkt erreicht. Ich glaube, das letzte Mal war in den letzten zwei oder drei Jahren. Es wird wahrscheinlich immer mein Lieblingsbuch Nummer eins sein.
Lesen Sie es und Sie werden sehen, was ich meine. Das Durchpflügen dauert eine Weile, aber das Warten lohnt sich. Noch bevor Sie es vollständig gelesen haben, werden Sie all Ihren Freunden über die Transzendenz des Bewusstseins plaudern. . .
"Die Realität dieser Tasse ist, dass es is da und das es Nicht ich."Das ist immer ein wichtiger Punkt in Sartre. Ich bin hier und ihr alle und alles andere ist da draußen. Es macht mich ein bisschen anders. Wie mache ich etwas aus all dem Zeug da draußen?
Die Idee des "Aussehens". "Es entsteht ein berechtigtes Problem in Bezug auf das Sein dieses Erscheinens"Wenn wir etwas betrachten, das vor uns erscheint, woher wissen wir dann, dass es tatsächlich ist?" Abwesenheit "kann auch das Sein bestimmen. Wenn etwas nicht mehr da ist, bemerken wir, dass es fehlt. Dies gilt natürlich auch oder wie in Bischof Berkeleys großem Motto: "Esse est percipi". Sein heißt wahrgenommen werden.
"Alles Bewusstsein ist Bewusstsein of etwas."
"Trotzdem besteht das Hauptmerkmal des Seins eines Existierenden darin, sich niemals vollständig dem Bewusstsein zu offenbaren."
Die Idee des "Kreationismus" erlaubte es den Menschen, anzunehmen, dass Gott der Welt das Sein gegeben hatte und immer mit einer gewissen Passivität behaftet zu sein schien. Aber eine Schöpfung Kratzer kann das Kommen des Seins nicht erklären. . . "Aber das Sein erschafft sich nicht selbst. Das Sein ist sich.
Mit dem Nichts "ist es notwendig zu erkennen, dass Zerstörung im Wesentlichen eine menschliche Sache ist ..."
Sartre hat "einen Termin mit Pierre um vier Uhr". Aber Pierre ist nicht da. "Das Café ist eine Fülle des Seins." Aber kein Pierre. Ich denke, ich würde sagen, dass Pierre ins Nichts eingetreten ist. Hegel sagt über Sein und Nichts, dass "der eine so leer ist wie der andere". Aber "er vergisst, dass Leere Leere von etwas ist. Das Sein ist leer von jeder anderen Bestimmung als der Identität mit sich selbst, aber das Nicht-Sein ist leer vom Sein. Mit einem Wort, wir müssen uns hier gegen Hegel an dieses Sein erinnern is und nichts ist nicht."
"Nichts verfolgt das Sein ... Das Nichtsein existiert nur auf der Oberfläche des Seins."
Heidegger verwendet den berühmten Ausdruck: "Das Nichts nichtet". Oder "Nichts nichts."
"Dasein schafft es, die Kontingenz der Welt zu erkennen; das heißt, um die Frage zu stellen: 'Wie kommt es, dass es eher etwas als nichts gibt?' "
"Nichts umgibt das Sein auf jeder Seite und wird gleichzeitig vom Sein ausgeschlossen."
Heidegger: "Menschliche Realität" ist "fern von sich selbst".
Sartre: "Nichts liegt im Herzen des Seins - wie ein Wurm." Vergleiche William Blakes Gedicht über die Rose.
"Woher kommt das Nichts? ... Nichts ist nicht, Nichts wird gemacht, Nichts vernichtet sich nicht selbst; Nichts wird vernichtet." ... Der Mensch präsentiert sich ... als ein Wesen, das das Nichts in der Welt entstehen lässt, insofern er selbst zu diesem Zweck vom Nicht-Sein betroffen ist. "
"Was ist menschliche Freiheit, wenn dadurch nichts in die Welt kommt?"
Kierkegaard beschreibt die Angst angesichts der Freiheit. Heidegger betrachtet Angst stattdessen als Besorgnis angesichts des Nichts. Eins impliziert das andere.
Die Artillerievorbereitung ruft bei einem Soldaten Angst hervor, aber Angst entsteht, wenn er sich fragt, ob er "durchhalten" kann. Und "ein neuer Rekrut kann Angst haben, Angst zu haben."
Wenn unser Wecker klingelt, "bin ich es, der dem Wecker seine Notwendigkeit verleiht - ich und ich allein."
"In Angst empfinde ich mich sofort als völlig frei und als nicht in der Lage, den Sinn der Welt abzuleiten, außer als von mir selbst stammend."
Sartre kritisiert Deterministen - von denen ich einer bin -, weil sie uns darauf reduzieren, "niemals etwas anderes als das zu sein, was wir sind, sondern die absolute Positivität des An-sich-Seins in uns wieder einführen und uns dadurch als das Herz des Seins wieder einsetzen".
"Böser Glaube" ist eine Lüge für sich. Es kann ein gewisses Maß an Treu und Glauben sein, sich des Bösen Glaubens bewusst zu sein. Wie kann ich mir selbst treu bleiben, wenn es kein "Selbst" gibt?
Jetzt gibt Sartre ein Beispiel dafür, wie ein Homosexueller Schuldgefühle überwindet. Ich kann diesen Punkt verstehen, den er dort macht.
"Ich setze meine Freiheit in Bezug darauf; meine Zukunft ist jungfräulich; alles ist mir erlaubt."
"Ja wirklich?" Alles? Klingt nach einem dieser Selbsthilfegurus. Wenn Sie es nicht aus der Armut geschafft haben, dann ist es Ihre Schuld. Bullshit. Sartre scheint mir Vererbung, Umwelt und Zufall zu ignorieren. Er scheint als netter und komfortabler Franzose der Mittelklasse zu sprechen. Tyrann für ihn. Nicht jeder hat seine Vorteile.
"Letztendlich sind das Ziel der Aufrichtigkeit und das Ziel des bösen Willens nicht so unterschiedlich." Klingt für mich nach einem Widerspruch. Er scheint es als Paradox zu meinen. Beides ist eine Ablehnung dessen, wer du bist.
"Jeder Glaube ist ein Glaube, der zu kurz kommt; man glaubt nie ganz, was man glaubt."
"Man findet nicht, man offenbart nichts in der Art und Weise, wie man sein kann, offenbart Sein. Nichts ist immer ein anderes."
"So ist Nichts dieses Loch im Sein."
"Da die Möglichkeit der Existenz vorausgeht, kann sie nur in Bezug auf unser Denken möglich sein."
"Begierde ist ein Mangel an Sein."
"Um Heideggers Definition auszuleihen, ist die Welt 'die, in Bezug auf die sich die menschliche Realität bekannt macht, was sie ist'."
"Ein für alle Mal müssen wir die Frage aufwerfen: Was ist das Wesen eines vergangenen Wesens?"
"Die Vergangenheit ist nicht nichts; sie ist auch nicht die Gegenwart; aber an ihrer Quelle ist sie an eine bestimmte Gegenwart und eine bestimmte Zukunft gebunden, zu denen sie beide gehört."
Andre Malraux: "Das Schreckliche am Tod ist, dass er das Leben in Schicksal verwandelt."
"Heute bin ich allein für das Sein des toten Pierre verantwortlich, ich in meiner Freiheit. Diejenigen Toten, die nicht gerettet und an die Grenzen der konkreten Vergangenheit eines Überlebenden gebracht werden konnten, sind nicht vorbei; sie zusammen mit ihrer Vergangenheit werden vernichtet. "
"In diesem Sinne der Kartesier cogito sollte eher formuliert werden: 'Ich denke; deshalb war ich. '"
"Sobald wir die Gegenwart auf die Gegenwart beschränkt haben, ist es offensichtlich, dass wir niemals aus ihr herauskommen werden. Es wäre sinnlos, die Gegenwart als 'schwanger mit der Zukunft' zu beschreiben."
"Unser Körper hat für seine eigentümliche Eigenschaft die Tatsache, dass es im Wesentlichen das ist, was der Andere kennt."
"... durch die Welt mache ich mir selbst bekannt, was ich bin." Was ist es dann: Wir erschaffen die Welt oder erschafft uns die Welt? Oder beides?
"Das Aussehen." Wie der Andere mich ansieht, definiert mich. Ich kann mich vor dem Anderen schämen. Ich kann begeistert sein. Vielleicht brauchen wir alle den Look, der uns optimistisch macht - was? -? positiv? Der Andere kann "alle meine Pläne zusammenbrechen lassen".
"... mein Körper ist genau so aufgebaut wie alle, die mir auf dem Seziertisch gezeigt wurden oder von denen ich farbige Zeichnungen in Büchern gesehen habe ... Mein Körper, wie er für mich ist, erscheint mir nicht in der Mitten auf der Welt ... es war viel mehr mein Eigentum als mein Sein ... Ich bin der andere in Bezug auf mein Auge ... Ich kann das Sehen nicht sehen ... Ebenso sehe ich, wie sich meine Hand berührt Objekte, aber ich weiß es nicht, wenn ich sie berühre. "
"... dann müssen wir notwendigerweise das Paradox eines physischen Instruments zugeben, das von einer Seele gehandhabt wird, was uns bekanntlich dazu veranlasst, in untrennbare Aporien zu verfallen."
"Der Andere sieht mich an und als solcher hält er das Geheimnis meines Seins, er weiß, was ich bin. Somit liegt die tiefe Bedeutung meines Seins außerhalb von mir, eingesperrt in Abwesenheit. Der Andere hat den Vorteil gegenüber mir. Ich kann dem Anderen den Rücken kehren, um aus ihm ein Objekt zu machen. "
"Alles, was in meinen Beziehungen zum Anderen über mich gesagt werden kann, gilt auch für ihn. Während ich versuche, mich aus dem Griff des Anderen zu befreien, versucht der Andere, sich von meinem zu befreien; während ich versuche, den Anderen zu versklaven , der Andere versucht mich zu versklaven. "
"Geliebt werden zu wollen bedeutet also, den Anderen mit der eigenen Faktizität auszustatten."
"Heidegger hat Recht, wenn er das erklärt Ich bin was ich sage."
"Ohne den Anderen begreife ich diese schreckliche Notwendigkeit, frei zu sein, die mein Los ist, vollständig und nackt. Das heißt, die Tatsache, dass ich die Verantwortung, mich selbst zu machen, niemandem außer mir selbst übertragen kann, obwohl ich mich nicht dafür entschieden habe." sein und obwohl ich geboren worden bin. "
"Der Andere ist im Prinzip unverständlich; er flieht vor mir, wenn ich ihn suche, und besitzt mich, wenn ich vor ihm fliehe."
"Ich bin vor dem Anderen schuldig. Ich bin zuerst schuldig, wenn ich unter dem Blick des Anderen meine Entfremdung und meine Nacktheit als einen Fall aus der Gnade erlebe, den ich annehmen muss. Dies ist die Bedeutung der berühmten Zeile aus der Schrift: 'Sie wussten, dass sie nackt waren.' "
"Diese Versteinerung an sich durch das Aussehen des Anderen ist die tiefgreifende Bedeutung des Mythos der Medusa."
"Haben, Tun und Sein sind die Hauptkategorien der menschlichen Realität." Denis de Rougemont sagte über Don Juan: "Er war nicht in der Lage zu haben."
"... zu handeln bedeutet, die Form der Welt zu verändern ... Wir sollten zuerst beobachten, dass eine Handlung ist absichtlich."Aber wir können nicht alle Konsequenzen vorhersehen.
"Existenz geht der Essenz voraus und befiehlt sie." Das Hauptprinzip des Existentialismus.
"Ich bin dazu verdammt, frei zu sein."
"Der Mensch kann nicht manchmal Sklave und manchmal frei sein; er ist ganz und für immer frei oder er ist überhaupt nicht frei."
"Es sind nur zwei Lösungen möglich: Entweder ist der Mensch völlig entschlossen ... oder er ist völlig frei." Es gibt einfach zu viele wissenschaftliche Beweise für mich, um mit Sartre auf der freien Seite zu gehen. Wenn ich mich also entscheiden muss, gehe ich ganz entschlossen vor.
Ich denke, die drei hässlichsten Wörter in der englischen Sprache sind "sei ein Mann" (oder gleichwertige Aussagen wie "Sei kein Weichling", benimm dich wie ein Mann, du bist schwach, sei hart, hör auf, eine Frau zu sein und so weiter ). Bücher wie diese ermöglichen es, dass diese Art des Denkens stattfindet. Tatsächlich verwendet er diesen Rahmen in einem seiner Beispiele dafür, dass er zu müde ist, um einen Hügel zu besteigen, und die Angst, ein Weichling zu sein, motiviert ihn, weiter zu wandern. Ja, mir wurde klar, dass es nur ein Beispiel ist, das er verwendet, aber er bemüht sich wirklich, es zu verteidigen. (Sogar in der heutigen New York Times (6. Februar 2016) habe ich eine Geschichte darüber gesehen, wie China glaubt, mehr männliche Lehrer zu brauchen, weil die männlichen Schüler "schüchtern, egozentrisch und schwach" wie Mädchen sind und gelehrt werden müssen, Männer zu sein Ich denke mir das nicht aus. Diese Art des Denkens durchdringt auch heute noch.
Dieses Buch ist heute völlig passe. Die Zeit ist vorbei. Ich bin so froh, dass die 1950er bis 80er Jahre hinter uns liegen. Die Popularität dieses Buches in dieser Zeit ist eindeutig darauf zurückzuführen, dass es sich an die verschiedenen Schulen der Psychoanalyse (Gestalt, Adler, experimentelle Psychoanalyse und sogar Freudian, aber mit Wendungen) gebunden hat und sie Sartres Argumentation verwenden könnten, um ihre psychoanalytischen Paradigmen zu verstärken. Sartre beendet das Buch mit dem Versuch, das Paradigma leicht in das zu ändern, was er "Existentialismus-Psychoanalyse" nennt. Ich glaube nicht, dass es sich jemals durchgesetzt hat.
Er optimiert den Freudschen Ansatz, wo Verhalten durch "Libido und Willen zur Macht" erklärt wird, zu einem Paradigma, das die "Wahl des Seins" aus der Freiheit betrachtet, die der Einzelne besitzt, um für das Projekt (die Zukunft) zu handeln. Meiner Meinung nach sagt er nur, anstatt die Mutter (oder den Vater) zu beschuldigen, wird er die Person (das Opfer) beschuldigen. Er bekommt nie wirklich die Tatsache, dass Geist und Körper unterschiedlich sind und ein Teil unseres Verhaltens durch unsere Genetik verursacht wird (auf diese Weise geboren zu werden). Er fällt wirklich weiter in den Kaninchenbau und möchte das Opfer für den Mangel an Kultur, Gemeinschaft und den richtigen Werten verantwortlich machen. Die kognitive Verhaltenstherapie (und andere solche Techniken) und wirksame Medikamente kamen in den 80er Jahren auf den Markt und machten einen Unterschied, weil sie so viel wirksamer waren als die "Gesprächstherapie".
Sein wirklicher grundlegender Fehler beim Sehen der Welt liegt darin, dass er sagt: "Pierre ist kein Kellner, er handelt nur als Kellner" und "Es gibt keine Homosexuellen, es gibt nur homosexuelle Handlungen".
Der Autor hat wirklich eine verzerrte Sicht auf die Liebe mit seinem Konzept von Besitzen und Besessen und Herrschaft und Aneignung (Nehmen). Er glaubt, andere Menschen nehmen uns die Freiheit, indem sie existieren, wir werden immer und unsere Entscheidungen sind immer eigene (Sie entscheiden sich dafür, homosexuell oder neurodivers oder OCD zu sein oder irgendein Verhalten, das Sie haben). Das einzige, was wir nicht frei sein können, ist nicht frei.
Trotz all meines oben zum Ausdruck gebrachten Negativismus kann ich dieses Buch immer noch empfehlen. Es kostete mich nur 2.05 USD und Guthaben in meinem bevorzugten Antiquariat und ich werde Guthaben erhalten, wenn ich es mit Sicherheit zurückschicke. Es ist ein perfektes Beispiel dafür, wie wir als Gesellschaft aus der Bahn geraten sind, aber es geschafft haben, aus Büchern wie diesem herauszukommen. Der Autor ist nicht schwer zu folgen. (Er ist meiner Meinung nach kein wirklicher Philosoph). Vertraue niemals den Meinungen anderer Leute über jemandes Philosophie, bis du sie selbst gelesen hast.
Nach dem erneuten Lesen von „Sein und Nichts“ ist es wie „Warten auf Godot“. Sartre sagt, das Leben ist wie „Sein und Nichts“, langer, kauderhafter Unsinn ohne Bedeutung. Ohne Gottes Vorsehung hat das Leben keinen Sinn. Das Leben ist eine endlose Reihe bedeutungsloser Worte.
Dies ist ein äußerst schwieriger Text. Ich erinnere mich, dass ich eine ganze Woche mit nur einem Absatz verbracht habe. Ich verstehe diese Arbeit immer noch nicht vollständig, muss sie aber irgendwann noch einmal besuchen, um etwas zu vervollständigen, das ich über Free Will schreibe.
Ich fand Sartres Analyse des Seins und des Begriffs der Freiheit sehr interessant. Ich kann sehen, wie Momente der Anerkennung der eigenen Freiheit als Angst beschrieben werden können, denn in diesen Momenten erfasst man das Gewicht ihrer Verantwortung gegenüber sich selbst und den enormen Einfluss, den sie auf ihren gegenwärtigen Kontext haben können und den potenziellen, den man gestalten kann . Diese Zeit meines Lebens, die Graduiertenschule, berufliche Unternehmungen und Entscheidungen können manchmal überwältigend, drohend und bevorstehend erscheinen. Was die Belastung erleichtert, ist das Wissen, dass keine Wahl endgültig ist, dass die Existenz nur ein immer fließendes Kontinuum ist, das sich mit Veränderung und Wahl anfreundet, ohne die klaustrophobische Verengung einer Richtung, die ich wähle, und dass kein Schritt, den ich unternehme, endlich ist.
Wenn ich ganz ehrlich sein würde, würde ich es nach dem, was ich darüber gelesen habe, wahrscheinlich näher an 3.5 Sterne bewerten (für was auch immer das wert ist). Als er kürzlich mehr über Kojeve und seine Vorlesungen über Hegel erfuhr, ist es leicht zu sehen, wie Sartre das, was er in diesen Lektionen gelernt haben könnte, nutzte, um seine eigenen Gedanken zur Phänomenologie hinzuzufügen.
Mein Hauptproblem, wenn ich eines habe, ist, dass ich das Gefühl habe, dass Sartre das alles viel komplizierter macht, als es sein muss. Mir ist klar, dass einige dieser Konzepte unglaublich abstrakt sind, aber Sartre scheint in seiner überkomplizierten Sprache und Beschreibung zu schwelgen, wenn ich denke, dass das Fleisch dessen, was er zu sagen versuchte, wahrscheinlich viel einfacher zerlegt und verbreitet werden könnte.
Wenn du ein lustiges Trinkspiel mit dem Buch spielen willst, trink jedes Mal etwas, wenn der alte Jean-Paul das Wort "bewusst" verwendet, denn er ist waaaayyyy im Bewusstsein!
Mais le livre est superieure en francais, je pense!
Ich würde diesen Text niemandem empfehlen, es sei denn, er hätte zuerst a) ein authentisches Interesse an Philosophie und b) ein festes Verständnis sowohl der Phänomenologie als auch der Ontologie. Ich könnte es all jenen empfehlen, die den Eindruck haben, intellektuell zu sein, denn wenn sie versuchen, "Sein und Nichts" zu lesen, um ihr persönliches Image zu unterstützen, können sie insgeheim die Schande erleben, nicht zu verstehen, was sie zu lesen versuchen; ein existenzieller Tritt in die Nüsse an sich. Wenn eine solche Person jedoch in der Lage wäre, ihre hochgeschützte Wertschätzung aufzugeben, würde sie wahrscheinlich erkennen, dass sie nicht intellektuell unzureichend ist, sondern nur einen sehr schwierigen und seltsamen philosophischen Text liest. Sein und Nichts, obwohl nicht so herausfordernd wie Hegels "Phänomenologie des Geistes" und "Sein und Zeit", kommt nahe. Meine Analogie des Konsenses könnte behaupten, dass Sartres "Sein und Nichts" (zumindest in der Mehrzahl) genauso leicht zu verstehen ist wie das Ziehen eines Nagels von einem Holzbodenbrett mit den Lippen; ein Nagel, der an erster Stelle wirklich da sein kann oder nicht, und die Idee, dass man ihn unabhängig von seiner Aktualität erlebt und sich dennoch dafür entscheidet, ihn mündlich frei zu ziehen, ist möglich; es ist nur so, dass es nicht unbedingt etwas ist, das man erreichen möchte, selbst wenn die Möglichkeit eines Erfolgs groß ist.
Ich wünschte, es gäbe eine Möglichkeit, dieses Buch wie The Wealth of Nations zu überfliegen, aber es schien ziemlich hoffnungslos. Als ich das Buch schloss, befürchtete ich, ich könnte aufgrund meiner Kapitulation etwas Wertvolles übersehen haben. Also suchte ich nach Zusammenfassungen und Analysen für dieses Mammut eines Aufsatzes. Ich konnte feststellen, dass in diesem Buch viel über Bewusstsein und Aussehen geredet wird, ohne objektive Schlussfolgerung, von der ich profitieren könnte.
Vielleicht haben Sartre und ich eine Verbindung jenseits der Grenzen des Bewusstseins.
Die Verdauung dauerte sehr lange.
Was für ein Buch!
Es ist jedoch ein Wunder, wie weit wir uns von diesen Ideen entfernt haben. Der radikal wachsende Selbstkult, der seit mindestens einem Jahrzehnt im Schneeball liegt und der in meinen Augen zu so vielen Weltkrisen geführt hat, die wir heute sehen (ironischerweise ähnliche soziale Elemente, die Schriftsteller wie Sartre inspirierten). Camus, Heidegger, Ortega usw., um mit genau diesen Ideen zu gedeihen, porträtieren eine sehr düstere Zukunft und eine beklagenswerte Verankerung in einem Solipsismus, der so von sich selbst verzehrt wird, dass er sich selbst nicht als solchen erkennen kann - ein Zustand, den diese Schriftsteller nicht kennen in erster Linie zu verhindern. Sogar in Frankreich finden sich heute Schriftsteller wie Michel Houellebecq, die allgemein anerkannt sind, um genau diese Themen in der zeitgenössischen Kultur darzustellen (ich denke, als historischer Moment in der europäischen Philosophie wird der Fall als geklärt und in Ruhe gelassen angesehen; eine weitere düstere Einschätzung der zeitgenössischen Gesellschaft ).
Das fragliche Buch ist jedoch eine Prüfung zum Lesen. Die Ontologie ist definitiv nicht die Stärke von Sartre, und wenn der Anfang schwer zu überwinden ist, liegt dies nicht nur an seinem gewichtigen Inhalt, sondern auch daran, dass Sartre selbst ziemlich viel darüber stolpert. Die Hauptautoren, die zu Sartres Gedanken beitragen, sind Hegel, Husserl und Heidegger - all dies hilft, ein anständiges Verständnis dafür zu haben, um zu verfolgen, wohin er geht.
Von größtem Interesse für mich beim Lesen von Sein und Nichts war Sartres wesentliche Fortsetzung von Heideggers existenzieller Analyse. Der Großteil von Sartres Aufbau ist trotz seiner wiederholten „Kritik“ an Heideggers Gedanken (sein Stolpern durch die Ontologie ist meines Erachtens eine direkte Folge davon, dass er ihn nicht vollständig verstanden hat) tatsächlich direkt aus Sein und Zeit abgeleitet. Es wird sogar gemunkelt, dass Sartre für das, was es wert ist, ständig versucht hat, zu verhindern, dass Sein und Zeit ins Französische übersetzt werden.
So oder so war ich von Heidegger am meisten enttäuscht, weil ich nie eine sozial / pragmatische Interpretation des Daseins in Bezug auf andere und unsere komplexen wechselseitigen Beziehungen angesprochen hatte - und genau das greift Sartre natürlich auf und tut es. Dies ist für mich der große Reichtum, der in Sein und Nichts zu finden ist. Sartre war einer der ersten, der keine Angst hatte, literarische Referenzen in seinen philosophischen Schriften außerhalb der Ästhetik zu verwenden, und sein Beitrag zur Kunst allein, um phänomenologische Schnittstellen zwischen dem Leben, wie es gelebt wird und wie es in der Kunst erlebt wird, zu öffnen etwas, das mir viel Trost und Inspiration gegeben hat.
Wie bei jeder Arbeit dieses Umfangs und dieser Größenordnung wäre es dumm, hier zu sitzen und zu versuchen, eine These als Rezension zu schreiben. Als solches werde ich sagen lassen, wie auch immer Sie sich über Sartres Philosophie fühlen (oder glauben, dass Sie sich nur geringfügig mit seinen Ideen verbunden fühlen, wie es bei den meisten Philosophen der Fall ist), es ist heutzutage wirklich eine wesentliche Lektüre. Nicht alles ist ein Juwel, aber das bedeutet nicht, dass es keine signifikanten humanistischen Kritiken gibt, die das Buch selbst übersteigen, weil sie uns dazu bringen, unsere Beziehung zueinander als Individuen neu zu bewerten. Die Rolle, die wir spielen, um uns durch die Menschen um uns herum zu konstruieren und zu verstehen, ist eine Idee, die, so einfach und grundlegend sie auch ist, irgendwie fast vollständig aus der Kultur verschwunden ist, in der ich mich zumindest befinde. Ich bin hauptsächlich von drei umgeben Arten von Menschen; 1) Radikale Egoisten, 2) Traditionelle religiöse Menschen mit ihren verschiedenen Interpretationen davon und 3) Neue Zeitalter, die die religiöse Übergabe ihrer Identität an eine höhere Macht ihrer Wahl mögen. All dies entzieht sich selbst oder anderen die Freiheit und gibt die Verantwortung für ihr eigenes Werden ab.
Bitte! Wir brauchen Leute, die wieder aufwachen. Ich habe manchmal das Gefühl, dass die Kultur nach Kant aufgehört hat, die Philosophie zu assimilieren:
Niemand hat jemals gesagt, dass sich das Leben gut anfühlen sollte. Ich sehe, dass mehr Menschen unter Zusammenbrüchen in ihren egoistischen / idealistischen Blasen leiden (und ich verwende diese beiden Begriffe nicht einmal abwertend), als mir wichtig ist. Es ist eine andere Art von Lächeln, die ich ertrage ...
Was ich an diesem Buch liebe, ist, dass es eine existentialistische Ethik der Wahl der reinen, unveränderten Freiheit aufstellt und dass man, um die Freiheit zu wählen, andere frei machen muss, um sich selbst zu befreien. Um dies zu tun, muss Sartre jedoch zuerst systematisch Descartes '"Ich denke, deshalb bin ich" und Husserls und Hedieggers transzendentales Ego zerstören (das im Grunde Descartes' Denken ähnlich ist). Sobald er zeigt, dass Bewusstsein tatsächlich "in der Welt" und nicht "im Kopf" ist, zeigt er, dass wir für unsere menschliche Freiheit und für die Freiheit der Gesellschaft aktiv an der Welt teilnehmen müssen.
Vielleicht haben Sartre und ich eine Verbindung jenseits der Grenzen des Bewusstseins. Ich glaube schon.
Die Verdauung dauerte sehr lange.
ich liebe dich.
Aber nimm mein Wort nicht dafür!
Einführung
Vorwort des Übersetzers
- Sein und Nichts
Schlüssel zur speziellen Terminologie
Namensindex