Der Existenzialismus war für eine süße Minute die neue Art, über sich selbst und die Welt im 20. Jahrhundert nachzudenken. aber nur wenige - so sehr wenige - verstanden etwas davon. Christen waren wahrscheinlich der Hauptgrund, warum es unter Traditionalisten bombardiert wurde, aber seine neuartige Sprache, seine komplexen Ideen und sein tiefes Bekenntnis zum Wert persönlicher Wahl waren starke Determinanten für seine nicht anerkannten Vorteile. Was genau bietet der Existenzialismus? Simone de Beauvoir macht einen wunderbaren Job und zeigt die praktische Bedeutung existentialistischer Ideen auf, wie zum Beispiel:

1. Eine Bestätigung und ein Wert des eigenen Selbst als Zentrum des Universums
2. Vertrauen in die eigenen Kräfte, um die Welt zu gestalten
3. Vertrauen in die Wichtigkeit und Notwendigkeit anderer und ihr Glück
4. Aufruf zum Handeln und zur Verantwortung im Rahmen eines begrenzten Verständnisses
5. Ein Rahmen, um die Welt praktischer zu verstehen, der die Subjekt-Objekt-Spannung aufdeckt und nutzt, die in unserer Erfahrung konsequent erkennbar ist.

Sie gab Antworten für Postmodernismus und Posttraditionismus und post- "Was zum Teufel mache ich jetzt, wo mir klar wird, dass ich mich selbst entscheiden muss?" - Ismus. Neben der Definition einer neuen Methode für die Ethik nahm sie auch krasse Kommunisten und Bruttokapitalisten auf und verteidigte entschieden eine Philosophie des authentischen, verletzlichen und mutigen Lebens gegen einen versteinerten, simplen Moralkodex, der seit Jahrhunderten sofortiges Handeln, aber kein Verständnis der Moral ermöglicht Natur oder Ziele der eigenen Existenz. Es wird immer schwierig sein, eine neue Idee gegen tief verwurzelte und weithin akzeptierte Bräuche zu verteidigen, aber andererseits gibt es eine Klimaanlage. Alte Denkweisen, egal wie bequem sie auch sein mögen, sind wie das Sommerwetter in Missouri, während die Ethik der existentialistischen Ambiguität wie eine Klimaanlage ist. Wer möchte in Misery ohne Klimaanlage leben? Sie, mein Herr? Seien Sie mein Gast, aber ich denke, dass die Klimaanlage letztendlich den Tag gewinnen wird.

Dieses Buch ist besonders für alle gedacht, die sich fragen, was sie mit den Ideen von Jean Paul Sartres Existentialismus anfangen sollen. Viele fassen Sartres Philosophie mit seinen Worten zusammen: „Mann ist eine nutzlose Leidenschaft“, und obwohl einige Frauen zustimmen mögen (ha!), Denke ich, dass seine Worte meistens aus dem Zusammenhang gerissen werden. In Sein und Nichts hat Sartre dargelegt, dass die Menschheit ein Mangel daran ist, dass jeder existierende Mensch ein Bewusstsein hat, das sich tatsächlich von der Welt der Dinge entfernt hat (also ein Mangel), um die Welt der Dinge verstehen zu können. Mit anderen Worten, die Subjekt-Objekt-Beziehung ist grundlegend und absolut, denn wenn alle Objekte wären, gäbe es überhaupt kein Bewusstsein für Objekte. Und weil diese Subjekt-Objekt-Ungleichheit die Grundlage des Bewusstseins ist, gibt es kein Zurück. Das Subjekt strebt danach, sich im Universum auszudehnen, sein Sein zu „offenbaren“ und seine Dimensionen zu definieren. Ihr Ziel ist es, weiterhin mehr zu werden, ohne alles zu werden, denn wenn sie alles wird, wäre es ein Objekt (da es kein Objekt außer sich selbst geben würde) und es würde theoretisch aufhören, als bewusstes Subjekt zu existieren. Beauvoir fasst es gut zusammen: „Wenn ich wirklich alles wäre, wäre nichts außer mir; Die Welt wäre leer. Es würde nichts zu besitzen geben, und ich selbst würde nichts sein. “ Mit anderen Worten, wir bemühen uns, als begrenztes, transzendentes Sein von Objekten fern zu bleiben, aber wir bemühen uns auch, Dinge zu assimilieren, deren wir uns bewusst werden. Dies ist das Paradoxon und die „nutzlose Leidenschaft“, über die Sartre so offen gesprochen hat, aber ich würde denken, dass die Worte „endlose Leidenschaft“ die Spannung besser charakterisieren würden.

Beauvoir, Sartres Landsmann in Land und Geist, greift den Existentialismus dort auf, wo Sartre aufgehört hat, und geht darauf ein, wie man mit diesen neuen Ideen leben soll. Sie glaubt mit Sartre, dass es in unserer Existenz darum geht, unser Sein zu offenbaren und zu erweitern, aber sie befasst sich hauptsächlich damit, wie wir dies gesund und glücklich tun können, um die besten Ergebnisse zu erzielen. Nach dem Zweiten Weltkrieg und den kommunistischen Unruhen in Frankreich und dem Rest der Welt musste jemand mit einer neuen Art von Ethik den Weg weisen, die uns nicht alle in das schreckliche Chaos und globale Leid der damaligen Welt bringen würde selbst in.

Also tat Beauvoir, was Sartre niemals konnte oder interessierte. Sie erkannte mit ihm, dass der ethische Charakter des Existentialismus Ambiguität war - kein äußeres Recht oder Unrecht, das den Einzelnen von seiner wesentlichen Verantwortung befreite, für sich selbst und das damit verbundene Risiko zu entscheiden, und dass diese Ambiguität zu einem wahrgenommenen Stolperstein für die Uneingeweihten werden würde; Sie glaubte aber auch, dass etwas getan werden könnte, um den Menschen zu helfen, ihre Freiheit anzunehmen und ihr Leben zu lieben, und sie hoffte, ideologische Unterstützung zu bieten, um die Menschen dabei zu unterstützen, lohnendere Entscheidungen im Spiel des Lebens zu treffen. "Das charakteristische Merkmal jeder Ethik ist es, das menschliche Leben als ein Spiel zu betrachten, das gewonnen oder verloren werden kann, und dem Menschen die Mittel zum Gewinnen beizubringen."

Sie beginnt damit, darzulegen, was die Menschen wollen: Freiheit über die Welt der Objekte hinaus, das Sein in dieser Welt zu offenbaren und eine Zukunft offen mit Möglichkeiten, die Präsenz in dieser Welt weiter auszubauen und zu definieren. „Meine Freiheit darf nicht versuchen, das Sein zu fangen, sondern es offen zu legen. Die Offenbarung ist der Übergang vom [unbewussten] Sein zur [bewussten] Existenz. “ Die Autonomie des Menschen muss immer über der objektiven Welt schweben, sich niemals mit einer Sache gleichsetzen oder sich auf einer Kollision mit der Objektivierung und der „Stille“ des absoluten und unbewussten Seins befinden. Deshalb „darf die Freiheit in kein Ziel verwickelt werden; Es geht auch nicht darum, sich vergeblich aufzulösen, ohne ein Ziel anzustreben. “ Die Idee einer offenen Zukunft und eines sich ständig zurückziehenden, aber teilweise realisierbaren Ziels ist das, was jeder im Gleichgewicht haben will, und Unterdrückung tritt auf, wenn einer von einem anderen daran gehindert wird, sich in einem ausgeglichenen und sinnvollen Streben erfüllt zu fühlen.

Beauvoir listet 6 Möglichkeiten auf, wie sich eine Flucht aus der Freiheit im Leben eines Menschen manifestiert: das Kind, der Untermann, der ernsthafte Mann, der Nihilist, der Abenteurer und der leidenschaftliche Mann (siehe Link am Ende dieser Rezension für die vollständige Überprüfung einschließlich Diskussion der Typen). Das Problem bei all diesen verschiedenen Möglichkeiten, sich selbst und seiner Verantwortung zu entkommen, besteht darin, dass sie nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere destruktiv werden. Mit anderen Worten, der Untermensch und die leidenschaftliche Person bedrohen mich beide, weil sie mir den Wert zugewiesen haben, nur ein weiteres Objekt in ihrer Welt zu sein, in das sie nicht investiert sind. Das Versäumnis, andere als kritische Bestandteile des eigenen Bewusstseins zu sehen, führt zu einer Verringerung des Wertes anderer in einer untergeordneten Rolle. Diese Idee der gegenseitigen Abhängigkeit der Rahmenbedingungen für das Bewusstsein wird von Sartre in seiner Arbeit Existentialism Is a Humanism als „Intersubjektivität“ bezeichnet und untermauert Beauvoirs Philosophie der menschlichen Sorge um einander. Die Existentialisten haben hart dafür gekämpft, dass die Menschen erkennen, dass wir alle zu einem Wandteppich des Bewusstseins verwoben sind, der zusammen entsteht und ohne einander nicht richtig funktionieren kann. "Die Freiheit eines Mannes betrifft fast immer die anderer Individuen ... seine Freiheit kann nur durch die Freiheit anderer erreicht werden." In der wiederholten Betonung der menschlichen Solidarität kann man klar verstehen, wie der französische Existentialismus in der Krise inmitten der politischen und kommunistischen Unterdrückung der Mitte des 20. Jahrhunderts geboren wurde, ganz zu schweigen von der Besetzung durch die Nazis.

Nun, da wir wissen, wie wir NICHT handeln sollen, wie handeln wir? Im Wesentlichen geht Beauvoir in Richtung einer Begründung, die „das größte Gut für die größte Anzahl“ ist, und sie steht ziemlich gut da. Sie bietet gut durchdachte und überzeugende Antworten auf humanitäre Probleme wie den Einsatz von Gewalt gegen andere, das Opfer einiger weniger, die mehr leben können, das Opfer vieler, damit einer mit einer hoffnungsvolleren Zukunft leben kann, und den Einsatz von Mitteln im Lichte der Ziele, während er sicherstellt dass die Ziele teilweise mit den Mitteln vorhanden sind.

Während es so aussieht, als ob Beauvoir eine feste Ethik präsentiert - sich um andere zu sorgen -, ist der springende Punkt der menschlichen Existenz die Verwirklichung unserer grundlegenden Freiheit von äußeren Einflüssen, die die Handlungen oder Entscheidungen der Menschen bedingen oder bestimmen würden, und dies auch ist dies, was Mehrdeutigkeit als die Freiheit von der Beschränkung von Regeln, Traditionen, Dogmen oder Imperativen jeglicher Art einführt. Es gibt keine externe Autorität, die für die einzigartige und uneingeschränkte persönliche Wahl eines Individuums verantwortlich gemacht oder gelobt werden könnte, nicht einmal die Autorität von Denkern wie Beauvoir. Meine Wahl ist meine eigene und die von niemand anderem. Es gehört mir allein und wird es immer sein. Daher kann der andere nur Tools vorschlagen, mit denen ich mehr Erfolg mit meinen Aktionen erzielen kann, und selbst dann muss ich diese Tools bewerten und auf eigenes Risiko damit experimentieren. Ich hafte nur für mich selbst. Aus diesem Grund schlägt Beauvoir persönlich angewandte „Methoden“ vor und keine universellen Absoluten, selbst wenn es um Dinge wie menschliche Unterdrückung und Mord geht. „Ethik liefert nicht mehr Rezepte als Wissenschaft und Kunst. Man kann nur Methoden vorschlagen. “

Der wahrscheinlich unangenehmste Teil des Existentialismus und insbesondere dieser Arbeit ist die entleerende Behauptung, dass wir Risiken in der Ethik wie im Rest des Lebens akzeptieren müssen, ohne vollständige Informationen zu haben und immer in einem Zustand teilweiser Zweifel zu sein; und dies, sagt der Autor, ist das grundlegendste Merkmal der menschlichen Existenz.

„Die Bewegung des Geistes, ob als Gedanke oder Wille bezeichnet, beginnt immer in der Dunkelheit… wir müssen [im Grunde] in einem Zustand des Zweifels manövrieren… Der Mensch muss in der Dunkelheit immer selbst entscheiden, [und] er muss über das hinaus wollen, was er weiß. “

Für viele wird dies nicht tröstlich klingen, aber für diejenigen, die bereits erkannt haben, dass dies tatsächlich unsere Situation ist, ist es frei, es zugeben zu können und es vielleicht so zu lieben, wie es ist. Für jemanden wie mich, der zu der Erkenntnis gekommen ist, dass er zu keinem Zeitpunkt in seinem Leben hundertprozentig sicher war, ist es eine Bestätigung zu wissen, dass alles Gute, das jemals erreicht werden konnte, nur erreicht werden kann. und wurde immer nur durch Mut und Liebe mit all ihren damit verbundenen Gefahren erreicht. Das fühlt sich ziemlich gut an zu wissen.

Wenn Ethik nicht absolut ist, sondern nur vorgeschlagene Methoden, was ist dann mit den Menschen, die möglicherweise nicht die Methoden anwenden, von denen ich glaube, dass sie letztendlich der Menschheit zugute kommen, und stattdessen Methoden anwenden, die nur Verwüstung verursachen? Dafür, mein Lieber, ist Krieg da. "Es gibt Fälle, in denen ein Mann das Böse positiv will, dh die Versklavung anderer Männer, und er muss dann bekämpft werden." Ich gehe davon aus, dass Beauvoir der Ansicht ist, dass ihre Methode, hilfreiche Methoden vorzuschlagen, einigermaßen effektiv sein muss, um authentisches Leben und ehrliches Denken hervorzubringen, die natürlich ein menschliches Interesse für einander hervorrufen. aber es ist leicht zu erkennen, dass sie nicht gegen eine sehr physische Herangehensweise an Einstellungsanpassungen ist, wenn alles andere fehlschlägt. Und dies würde immer noch in ihre Philosophie passen, sich um andere zu sorgen, auch um diejenigen, gegen die gekämpft wurde, weil die ungerechtfertigte Gewalt eines anderen gegen sich selbst oder eine andere Person „ein Versuch des Einzelnen gegen seine eigene Freiheit ist“; und so kann Gewalt gegen Gewalt gerechtfertigt sein und nur dann, wenn der Kampf gegen eine Person, für eine Person und für das letztendliche Wohlergehen anderer ist. "Die Tyrannei gegen einen Invaliden kann nur dadurch gerechtfertigt werden, dass er besser wird."

Einige mögen fragen: „Wie kannst du es wagen? Wie kannst du es wagen, Simone de Beauvoir, obwohl dein Name wie ein süßes Lied ist, das von der Zunge rollt? Wenn Sie sich so um den Anderen kümmern, welches Recht haben Sie, einen anderen Menschen zu verletzen? “ Sie antwortete (und sie tat es): "... Liebe erlaubt Schweregrade, die der Gleichgültigkeit nicht gewährt werden."

Nun, das ist eine Frau.

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Oh, Simone. Sie verleihen Sartrean und Camus-ian existenzielle Scherze nachdenkliche Nüchternheit.

Ehrlich gesagt ermüden mich existentialistische Schriften (in Form von philosophischen Abhandlungen, NICHT von Romanen - in der Tat NIEMALS von Romanen). Dieser wurde ein bisschen langweilig - ich mag es nicht, von Grandiosität zu brutalen Besonderheiten im Zickzack zu wechseln -, aber am Ende haben sich die Dinge verbessert.

Lieblingszeilen:

(1) "Meine Kontemplation ist nur deshalb eine Qual, weil es auch eine Freude ist."

(2) "Der Begriff der Mehrdeutigkeit darf nicht mit dem der Absurdität verwechselt werden. Zu erklären, dass die Existenz absurd ist, bedeutet zu leugnen, dass ihr jemals eine Bedeutung gegeben werden kann; zu sagen, dass sie mehrdeutig ist, bedeutet zu behaupten, dass ihre Bedeutung niemals festgelegt ist , dass es ständig gewonnen werden muss. Absurdität fordert jede Ethik heraus, aber auch die fertige Rationalisierung des Realen würde keinen Raum für Ethik lassen; weil der Zustand des Menschen mehrdeutig ist, versucht er durch Versagen und Unverschämtheit, seine Existenz zu retten. "

Ich sollte wirklich aufhören, mit toten Philosophen zu reden. Die Gespräche mit den Lebenden werden mir einen Job verschaffen.

Mit der Ethik der Mehrdeutigkeit skizziert Simone de Beauvoir eine existentialistische Ethik, von der sie inspiriert wurde, durch Jean-Paul Sartres Versprechen zu schreiben, dies am Ende von 'Sein und Nichts' im Jahr 1943 zu tun. Ein Buch, das er viele Notizen schrieb für, aber die er nie abgeschlossen. Die Ethik der Mehrdeutigkeit ist eines der faszinierendsten und originellsten philosophischen Werke von de Beauvoir. Aber ist die darin enthaltene Theorie vertretbar? Und gibt es uns praktische Anleitungen, wie wir unser Leben leben sollen? Dies liegt natürlich einfach am Leser und daran, wie das meiste, was sie sagt, wahrgenommen wird. Ich persönlich denke nicht, dass es ihre beste Arbeit ist (einschließlich Romane), aber wenn Sie ein Fan ihrer Arbeit sind, ist es immer noch eine Lektüre wert.

de Beauvoir beginnt mit der zentralen existentialistischen Prämisse, dass die Existenz der Essenz vorausgeht. Grundsätzlich erschaffen wir Menschen unsere eigene Essenz oder Natur durch unsere Entscheidungen und Handlungen. Wenn de Beauvoir über das menschliche Wesen spricht, bezieht sie sich nicht nur auf diesen allgemeinen Begriff, sondern auch auf die Behauptung des deutschen Philosophen Martin Heidegger in Sein und Zeit, dass unsere Schöpfung von uns selbst in der Gegenwart sowohl auf unseren vergangenen Handlungen als auch auf den Entscheidungen basiert, die wir treffen während wir uns in die Zukunft projizieren. Der Aspekt ihrer Ethik, der sich mit der Wahl befasst, ergibt sich aus Sartres Unterscheidung zwischen dem An-sich und dem Für-sich - aber aus de Beauvoirs eigener Sicht auf das Thema.

de Beauvoirs Untersuchung des Raums von Freiheit und Struktur liefert einen Einblick in die Notwendigkeit von Struktur, damit Freiheit existieren kann. Sie bietet einen Kontrast zwischen der bei unserer Geburt gegebenen ontologischen Freiheit und der moralischen Freiheit, die wir durch Wahl handeln, und kontrastiert Wahl gegen Entscheidung und Handeln. In all diesen Kontrasten arbeitet de Beauvoir durch die paradoxe Natur der menschlichen Existenz und bietet einen Weg zu einer moralischen Freiheit, die Mehrdeutigkeit als notwendige Struktur der menschlichen Existenz akzeptiert und so einen weiteren Kontrast zwischen der dekonstruktiven Wissenschaft, die wir für die Naturwissenschaften brauchen, und die strukturierte Mehrdeutigkeitsfreiheit, die die menschliche Existenz unterstützt.

Es ist zweifellos eine tiefe und nachdenkliche Lektüre, die vollständige und äußerste Aufmerksamkeit erfordert, aber selbst für mich fand ich sie immer noch etwas zu intellektuell akademisch, so dass sie eher für den angehenden Enthusiasten gedacht ist, der Philosophie / Existentialismus studiert.

3.5 / 5

Gute Tipps, wie man nicht versehentlich Faschist wird, und andere Dinge. Ich bin in der Philosophie überhaupt nicht gut gelesen, aber dieser relativ kurze Text schien mir eine hervorragende Einführung in den Existentialismus zu sein. Die ganze Idee rund um "Ambiguität" (so wie ich es verstehe) ist, dass das Leben nicht ein schön verpacktes Paket von Bedeutung in Ihren Schoß werfen wird - Sie müssen in jedem Moment Sinn schaffen. Dies steht im Gegensatz zu der Idee der "Absurdität" (siehe Camus), die besagt, dass nicht nur Bedeutung nicht gegeben werden kann, sondern letztendlich überhaupt nicht geschaffen werden kann. De Beauvoir diskutiert auch Freiheit und Unterdrückung mit großer Subtilität auf eine Weise, die für die heutige Weltpolitik immer noch in hohem Maße anwendbar ist. Ich habe dieses Buch wirklich genossen.

De Beauvoir gelingt es hier größtenteils, die lächerlichen Behauptungen zu widerlegen, die die Leute benutzt haben, um gegen die Existentialisten zu argumentieren. Ihre Prosa ist ziemlich einfach (zumindest im Vergleich zu Sartres) und ihre Argumente sind sehr gut ausgearbeitet. In dieser Arbeit bekommt man wirklich ein Gefühl dafür, wie existenzielles Denken als Reaktion auf die Metzgerei des Zweiten Weltkriegs entstanden ist. Sie gibt ihren Ideen ein menschlicheres Gesicht als Sartre. Ihr Konzept der Mehrdeutigkeit in der Schlussfolgerung des Buches sagt geschickt einen Großteil der übrigen Philosophie und des kritischen Denkens des 20. Jahrhunderts voraus.

Der Begriff "Existentialismus" war wie "postmodern" oder "Hipster" so zu Tode gedehnt, dass er längst überhaupt nichts mehr bedeutet. Aber Simone de Beauvoir versucht gut, die Ethik eines existentialistischen Zeitalters - eines, das nicht durch Sinnlosigkeit definiert wird, wie es so oft als Mehrdeutigkeit vorausgesetzt wird - in einen umfassenderen Rahmen für das Verständnis der Welt zu integrieren. Sie findet sich auf wahrhaft existentialistische Weise wieder und entwickelt mehr Fragen als Antworten und mehr Negationen und Sackgassen als positive Lösungen. Sie ist besonders gut darin, jemanden anzurufen, der glaubt, es herausgefunden zu haben, und dennoch nutzt sie ihren intellektuellen Agnostizismus nicht als Nebelwand gegen andere Argumente. Ich lese gerne Philosophie wegen ihrer provokanten Qualität, und ich fühle mich viel provoziert, also war es für mich ein Erfolg.

Dies ist eines meiner Lieblingsbücher und definitiv mein Lieblingsphilosophiebuch. Es ist mit Abstand eines der besten Bücher über Existentialismus. Wie Sie an der Länge des Buches erkennen können, ist sie sehr prägnant in ihrem Schreiben. Dies ist eine gute Sache, da Sie sich nicht mit dem Flaum abfinden müssen, den manche Philosophen so sehr zu genießen scheinen. Lassen Sie sich nicht von der Länge täuschen - dies ist keine einfache Lektüre. Ich habe es dreimal gelesen und möchte ständig wieder zurückkehren, weil ich jedes Mal etwas Neues bekomme. Für diejenigen, die über Existentialismus lesen wollen und sich nicht um die "fast deprimierenden" Werke von Sartre und die "immer noch nicht ganz sicher, ob ich das verstanden habe" Werke von Kierkegaard kümmern wollen.

Um zu seiner Wahrheit zu gelangen, darf der Mensch nicht versuchen, die Zweideutigkeit seines Seins zu zerstreuen, sondern im Gegenteil die Aufgabe annehmen, sie zu verwirklichen.

Es hat mich überrascht, dass mir dieses Buch so gut gefallen hat, weil ich es normalerweise nicht ertragen kann, Ethik zu studieren. Simone de Beauvoir machte jedoch einige sehr starke, gültige Punkte in diesem Stück. Nachdem sie beide Weltkriege erlebt hatte und zusammen mit Sartre sehr stark in die französische politische Szene involviert war, konnte sie enorme Einblicke in die ethischen Dilemmata gewinnen, die mit jeder menschlichen Handlung in großem Maßstab einhergehen. Der Abschnitt mit dem Titel "The Antimonies of Action" war besonders interessant, da sie menschliches Handeln speziell in Bezug auf seine Beziehung zu anderen Menschen zerlegte. Ich stimme ihr eher zu, dass die meisten Politiker die Idee schnell über den Inhalt (die Menschen, über die der Politiker herrschen soll) schätzen und unschuldiges Leben opfern, um ihre zukünftigen Ziele zu fördern, deren Existenz noch nicht erfüllt ist. Ihre Vorstellung, dass Menschen gezwungen sind, Projekte durchzuführen, die möglicherweise scheitern könnten und mit Sicherheit in ihrem Leben nicht verwirklicht werden, hat viel Gewicht. Dies ist die zweideutige Natur, in der sich der moderne Mensch befindet, wenn er erkennt, dass die subjektive Natur seiner Existenz die Möglichkeit eines rein objektiven Gesichtspunkts ausschließt, auf dem das Leben beruhen kann. Sie spricht auch sehr gut einige der allgemeinen Einwände an, die gegen den Existenzialismus erhoben werden: Es ist solipsistisch, es führt zu Chaos oder Untätigkeit, solche Dinge. Wenn Sie also nur Fragen dazu haben, wie Existenzialismus im wirklichen Leben funktionieren kann, ist dies zunächst ein guter Text. Ihre Prosa und Argumentation sind sehr klar und leicht zu befolgen, viel einfacher als die von Sartre, soweit ich das beurteilen kann. Alles in allem eine gute Lektüre mit klaren und dringenden Argumenten zu Themen, mit denen wir heute noch konfrontiert sind.

"Der Existenzialismus bietet dem Leser nicht den Trost einer abstrakten Umgehung; der Existentialismus schlägt keine Umgehung vor." SdB

Als aufstrebende Leserin der Philosophie war ich müde von der Klarheit ihres Diskurses, aber nicht genug, um aufzuhören. Die Zugänglichkeit und Bedeutung ihrer Prosa schwankte; Für mich verebbte und floss das Verständnis von Seite zu Seite. Die standhafte Leserin bleibt jedoch bestehen und vertraut darauf, dass ihre berauschende Prosa irgendwann Sinn ergibt und dann BAM! Sie tun es, der sprichwörtliche Nebel klärt sich und diese präzise Klarheit ist aufschlussreich. Sie lesen weiter und sobald die Klarheit über Sie gekommen ist, setzt wieder Verwirrung ein (dh "Die erste lässt die Geschichte als ein verständliches Werden erscheinen, in dem die Besonderheit von zufälligen Unfällen wieder aufgenommen wird ...", wenn jemand Einsicht dazu hat In dieser Passage auf Seite 147 kaufe ich Ihnen eine Tasse Tee, um es mir zu erklären. Das heißt, wie vorgeschlagen, wurde ich von ihren Schriften erleuchtet, insbesondere von ihrer Vorstellung von den Seinszuständen des Menschen: Kind, Mann, Submann, Ernst, Nihilist. Mit Gedanken wie "Der Zustand des Kindes ist metaphysisch privilegiert" und "Es gibt den Ernst von dem Moment an, in dem sich die Freiheit zum Vorteil von Zielen verweigert, von denen man behauptet, dass sie absolut sind", vermittelt sie solide Logik und begann für mich einen Ausgangspunkt von was endlich Zugang zum Existentialismus. Ich schloss die 160. und letzte Seite des Buches sehr zufrieden und bereit für mehr.

Ich habe Bernard Frechtmans Übersetzung gelesen. Ich frage mich, ob es vielleicht eine klarere Übersetzung gibt.

Ich mochte dieses Buch, bin mir aber nicht sicher, ob ich mich in ein paar Wochen daran erinnern werde. Ich lese nicht viel Philosophie und habe dieses Buch wahrscheinlich aufgegriffen, weil es bei Büchern zum halben Preis billig war und weil ich SdB und Sartre und ihre getrennte Diskussion über Freiheit mag. Ich habe jedoch nicht Sein und Nichts gelesen, was ich lesen und dann dieses Buch noch einmal lesen sollte, um zu wissen, was die genaue Kritik ist. Trotzdem fand ich es nützlich, verschiedene Arten von Menschen zu "diagnostizieren", um ihr Wissen zu vertuschen, dass sie frei sind und die Mehrdeutigkeit des menschlichen Zustands. Ich fand die Erklärung, wie man relativ gut beurteilt - was nicht sehr lehrreich und äußerst vage war - nicht überzeugend begrenzt, so dass es nicht schwierig war, innerhalb einer einzigen Flugreise zahlreiche Beispiele zu finden das würde sich in ihrem ethischen System als widersprüchlich und schwierig erweisen. Aber ich denke, wenn es in Ihrer Ethik nur um Mehrdeutigkeit geht (etwas, von dem ich denke, dass es im gegenwärtigen politisch-sozialen Umfeld wahrscheinlich sehr an Verständnis mangelt), können Sie viele widersprüchliche Dinge haben.

Mir wurde gesagt, dies sei ein gutes Buch für "Anfänger", aber ich hatte so große Probleme damit, habe es seit Mai gelesen und musste mich durchsetzen. Was Simone sagt, ist dennoch faszinierend und lebenswichtig für die existenzielle Denkschule, aber die Dichte dieses Textes war zu schwer für mich. Ich werde Simones Fiktion ausprobieren und einige hoffentlich einfachere Texte lesen, und dann kann ich das vielleicht noch einmal wiederholen.

Ich wache gelegentlich nachts auf und habe Schwierigkeiten, wieder einzuschlafen. Während eines schwierigen Teils meines Lebens las ich Sieben Arten von Mehrdeutigkeiten und bemerkte, dass es mich einschläferte. Ich fing an, es zu lesen, als ich nachts aufwachte und fand, dass es half. Während des letzten Jahres Die Ethik der Mehrdeutigkeit hat diese Rolle gehabt. Dies ist wahrscheinlich viel mehr, als Sie über meine Schlafgewohnheiten wissen möchten, aber es erklärt, warum ich so lange gebraucht habe, um dieses Buch fertig zu stellen.

Es zeigt auch, wie dicht das Schreiben ist und dass ich mich an das Buch gehalten habe. Ich bemühe mich derzeit, den Existenzialismus zu verstehen, und stellte fest, dass de Beauvoirs Schreiben am häufigsten mit etwas in meiner Erfahrung oder meinem Denken zusammenhängt. das ist dagegen Sein und Nichts: ein Aufsatz in phänomenologischer Ontologie, die ich nach 30 Seiten beendet habe und mich gefragt habe, ob WTF Sartre darüber gesprochen hat. Ich habe besonders eine philosophische Grundlage für die Existenzpsychotherapie gefunden. Ich möchte dieses Buch noch einmal lesen und glaube, ich würde viel mehr darin finden.

Es ist in der Tat eine Tour de Force von de Beauvoirs Seite, die Absurdität des menschlichen Zustands in eine Dialektik der Zweideutigkeit zu verwandeln, die besagt, dass "wir heute absolut frei sind, wenn wir unsere Existenz in ihrer Endlichkeit, einer Endlichkeit, wollen offen auf das Unendliche. " Dieses Buch ist tatsächlich ein sehr erhebendes und befreiendes Buch, das keine Umgehung unseres menschlichen Zustands vorschlägt, sondern einen Weg, ihn zu überwinden.

Dieses Buch ist nicht nur der Versuch einer Ethik für Sartres humanistischen Existentialismus, sondern auch der Versuch einer neuen Ethik in einer Welt, in der die Idee der unmenschlichen Objektivität nicht mehr besteht. Eines der besten Werke der kontinentalen Philosophie.

Auf jeden Fall der am besten lesbare Überblick über den Existentialismus und ein guter Einblick in die Bedeutung einer existenziellen Ethik. Sie dreht sich in Knoten, um mit dem Stalinismus fertig zu werden, aber ansonsten ist ihre politische Herangehensweise philosophisch konsequent.

Dies ist ein erneutes Lesen. Genauso gut und genauso schwierig wie beim ersten Lesen! Überprüfen Sie schließlich.

Ich weiß nicht, was de Beauvoir ich die halbe Zeit sagen würde, aber wenn ich weiß, was sie sagt, ist das unglaublich.

Während Existentialisten wie Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty sich sehr mit der konkreten Realität der Welt, in der wir leben, und unserer Faktizität als menschliche Personen befassten, versäumten sie es dennoch, eine echte Ethik anzubieten, die ihre überzeugende Phänomenologie ergänzt. Simone de Beauvoir, eine renommierte existentialistische Philosophin, Schriftstellerin und feministische Theoretikerin, sorgte dafür, dass sie jetzt gefeiert wurde Die Ethik der Mehrdeutigkeit im Jahr 1947. Sofort lehnt Beauvoir die Vorstellung ab, dass Existentialismus keine Ethik bieten kann. "Es ist . . . behauptete, der Existentialismus sei eine Philosophie des Absurden und der Verzweiflung. . . Lass [den Menschen] tun, was er will “(8-9). Aber die Existenz Gottes oder des platonischen Guten zu leugnen, bedeutet nicht, „jede Ethik abzulehnen“. Und wenn „der Mensch frei ist, die Bedingungen eines Lebens, das in seinen eigenen Augen gültig ist, für sich selbst zu definieren“, bedeutet dies keineswegs, dass er „wählen kann, was er will und handeln kann, wie er will“ (15-16). Entgegen der landläufigen Meinung ist der Existentialismus - zumindest für Beauvoir - nicht nihilistisch, da er in erster Linie eine Philosophie der Freiheit ist und die Freiheiten ernsthafte ethische Verantwortlichkeiten mit sich bringen. Ethische Entscheidungen sind dabei von größter Bedeutung.

Für Beauvoir blüht die Freiheit wie viele feministische Philosophen, die das Konzept der Autonomie rehabilitiert haben, im Kontext der gegenseitigen Abhängigkeit. "Der Mensch kann eine Rechtfertigung seiner eigenen Existenz nur in der Existenz anderer Männer finden", behauptet sie. „Ich mache mir Sorgen um andere und sie betreffen mich. Dort haben wir eine irreduzible Wahrheit “(78). Sie lehnt einen hyperindividuellen Solipsismus ab, der "den bloßen Willen zur Macht erhöht" und zu "einem Konflikt gegensätzlicher Willen in ihrer Einsamkeit" führen würde, weil "man die Welt nur auf einer Basis offenbaren kann, die von anderen Männern offenbart wird." . Kein Projekt kann definiert werden, außer durch seine Beeinflussung anderer Projekte “(76-77). Arah LaChance Adams in ihrem Buch Verrückte Mütter, schlechte Mütter und was eine „gute“ Mutter tun würde, erklärt hilfreich, warum unsere Freiheit immer von anderen abhängt. In erster Linie möchten wir, dass unsere Projekte uns nicht nur gefallen, sondern auch „eine intersubjektive Bedeutung haben“. Wenn zum Beispiel niemand diese Rezension schätzt oder kommentiert, dann erscheint die Ausübung meiner Schreibfreiheit sinnlos. Zweitens brauchen wir mehr als nur Bewunderer unserer Projekte. Wir brauchen aktive Partner und Mitarbeiter. Ohne die wertvollen Lektionen, die ich von meinem Philosophielehrer erhalten habe, hätte ich Beauvoir für die Zwecke dieser Rezension möglicherweise nicht verstehen oder interpretieren können. Schließlich kann die vollständige Realisierung unserer Projekte von ihren Auswirkungen auf die Zukunft abhängen, so dass wir andere existierende benötigen, um unsere Projekte fortzusetzen oder zu erfüllen, wenn wir dazu nicht in der Lage sind (160). Philosophen wissen das nur zu gut, da die Behauptungen, die sie aufstellen, schnell in Vergessenheit geraten, wenn andere Philosophen diese Behauptungen nicht mit Gelehrsamkeit aufrechterhalten. In der Summe hängt jede wertvolle Ausübung der Freiheit notwendigerweise von anderen freien Existenzen ab. Ohne sie könnten unsere Werke unmöglich irgendeinen Wert behalten. "Keine Existenz kann gültig erfüllt werden, wenn sie auf sich selbst beschränkt ist", behauptet Beauvoir. "Es appelliert an die Existenz anderer" (72).

Wichtig ist, dass diese gegenseitige Abhängigkeit „erklärt, warum Unterdrückung möglich und warum sie hasserfüllt ist“ (88). Unterdrückung ist kein bloß abstrakter Begriff; Wenn ich eine andere Person unterdrücke, nehme ich ihnen die Freiheit. Trotzdem macht diese Unterdrückung keinen Sinn, wenn ich meine Freiheit tatsächlich erweitern will. Wenn meine Freiheit mit der Freiheit aller anderen verbunden ist und die Freiheit von Menschen, die ich unterdrücke - oder die ich sogar ablehne, zu befreien - aufgrund der mit Unterdrückung verbundenen Immanenz eingeschränkt ist, dann ist meine eigene Freiheit tatsächlich eingeschränkt . Während diejenigen, die unter Unterdrückungssystemen leiden, viel mehr und anders leiden als ihre Unterdrücker, ist Beauvoir daran interessiert zu bemerken, dass Unterdrückung alle verletzt. Es liege tatsächlich im besten Interesse des Unterdrückers, seine Unterdrückung einzustellen und Möglichkeiten für die offene Zukunft der Unterdrückten aufzudecken. "Solange die Regierungszeit des Unterdrückers andauert", sagt sie, "ist keiner der Vorteile der Unterdrückung ein wirklicher Vorteil" (103). Dies steht hinter Beauvoirs kritischer Behauptung: „Sich frei zu machen bedeutet auch, andere frei zu machen. Dieser Wille ist keine abstrakte Formel. Es weist jede Person auf konkrete Maßnahmen hin, die erreicht werden müssen “(78). Beauvoir fordert uns alle daher auf, die Unterdrückung abzulehnen, die Unterdrückten zu befreien und die Freiheit zu erhöhen, wie und wann immer wir können.

Trotz dieses Aufrufs zum Handeln ist Beauvoir keineswegs bereit, uns einen klaren „Plan“ für ethisches Handeln anzubieten. Gegen Ende des Buches weist sie darauf hin, dass die meisten ihrer Ansprüche in Die Ethik der Mehrdeutigkeit abstrakt bleiben. „Was muss praktisch getan werden? Welche Aktion ist gut? Was schlecht ist?" Aber Beauvoir weigert sich, diese Fragen kategorisch zu beantworten: "[Wir fragen] den Künstler nicht: 'Nach welchen Verfahren produziert man ein Werk, dessen Schönheit garantiert ist?' Die Ethik liefert nicht mehr als Rezepte. . . Kunst. Man kann nur Methoden vorschlagen “(145). Deshalb ist eine existentialistische Ethik daher notwendigerweise mehrdeutig. Viele ethische Entscheidungen sind wirklich sehr, sehr schwer zu treffen, und Beauvoir behauptet entschieden, dass „von Anfang an kein Verhalten autorisiert ist und eine der konkreten Konsequenzen der existentialistischen Ethik ist. . . die Ablehnung jedes Autoritätsprinzips “(152). Mit anderen Worten, nur Freiheit, die Transzendenz ermöglicht, hat unbestrittenen Wert, so dass Unterdrückung abgelehnt und Befreiung ständig angestrebt werden muss. Wie? Es hängt davon ab. Und was ist, wenn Befreiungsbemühungen in die Freiheiten anderer eingreifen und sie sogar als Mittel und nicht als Zweck instrumentalisieren? Noch einmal, die Antwort ist unklar, auch wenn Beauvoir sich dafür einsetzt, menschliche Personen als absolute Ziele zu behandeln. Manchmal ist Gewalt für die Befreiung notwendig, auch wenn Menschen ihre Werkzeuge sind. Während diese angeblich zweideutige Herangehensweise an die Ethik zweifellos engagierte Utilitaristen und Deontologen frustriert, kann man die dunkle Realität der ethischen Situation, die Beauvoir mit einer solchen Nuance festhält, nur einschätzen. Wie sie in ihrer Schlussfolgerung feststellt, wird existentialistische „Ethik in der Wahrheit des Lebens erfahren“ (172).

Vor allem zeigt Beauvoir, dass die Art von Existentialismus, für die sie und Sartre eintreten, keineswegs eine Entschuldigung für moralische Aktivitäten im sozialen und politischen Bereich darstellt. Tatsächlich macht Beauvoir sehr deutlich, dass der Existentialismus erfordert, dass man konsequent für die Befreiungsbemühungen der Unterdrückten arbeitet, egal wie unklar oder schwierig diese Bemühungen auch sein mögen. Wie oben erwähnt, behauptet Beauvoir dies so eindringlich wegen der Vernetzung der menschlichen Freiheit; "Sich frei zu machen heißt auch, andere frei zu machen." Selbst wenn diese Willensausübung im Namen der Unterdrückten zuweilen die Freiheit anderer beeinträchtigen und damit die Moral der anstehenden Aufgabe in Frage stellen kann, sollte dies uns nicht außer Gefecht setzen. Schließlich sind ethische Entscheidungen schwer. „Der Mann guten Willens. . . fragt sich immer wieder: „Arbeite ich wirklich für die Befreiung der Menschen? Wird dieses Ziel nicht durch die Opfer bestritten, durch die ich ziele? '“(144). Wir müssen uns diese Fragen weiterhin stellen, genauso wie wir weiterhin nach Freiheit für alle streben. Wir werden es versuchen, scheitern und es erneut versuchen. Dieses Versagen, bemerkt Beauvoir, ist der Grund, warum wir in erster Linie Ethik haben. „Ohne Misserfolg keine Ethik“ (9).

Sechs Sterne ... zehn Sterne. Ein inspirierendes und gut durchdachtes Buch, ein Leitfaden zum Leben.

Schwester. Ich hatte gerade Zeit, mich mit meinem engen Geschwister Simone de Beauvoir über Insurrecto-Nihilsts zu verbinden. sie haben dann die atavistischen ficker in jedem alter, huh, wie die mcflys. Jeepers, die Rad-Neuerfindung. Ich dachte, wie wurde mein Tagebuch 1948 veröffentlicht? Was machen wir mit diesen blöden Wieseln? Ihr Gedanke weicht von den ultimativen Fatalismen der existentialistischen Absurdität ab, beruht aber einfach auf der ärgerlichen Kontingenz des Nicht-Souveräns, meinem Schlagwort der Stunde. Der Körper auf der Welt ist ein Chaos, aber es muss nicht immer so sein. Sie können den Einfluss von Merleau-Ponty hier deutlich sehen, ich möchte glauben, dass sie eine Leserin seines Denkens war. Warum fühlt sich das wie das erste richtige Buch an, das ich gelesen habe? weil es ein verdammt blendendes Licht ist! Simone de Beauvoir! Ich habe dich immer geliebt! Ich habe so lange gebraucht, um sie endlich zu lesen. Früher war fast jeder, den ich kannte, ein bisschen düster von Nietzsche, Sartre, Hegel und ich denke, die Leute lernen von diesen Schriftstellern und ich möchte alles ehren, was in der Dunkelheit produktiv ist, aber manchmal am Ende, wenn alles gesagt und getan ist. Wo ist die Feier, Optimismus, Komfort. lauren berlant sagte etwas darüber, wie stanley cavell sagte, dass der philosoph nicht mehr für die sorgen für komfort verantwortlich ist, aber ich war so ein nicht zusammenhängendes durcheinander, dass ich für manche total noch auf dem markt bin. Dies ist das Buch, das ich Leuten empfehlen werde, die sich fragen, wie man als Existentialist in einer absurden Welt sein und nicht selbstmörderisch sein kann. nicht, dass Selbstmord nicht die schlechteste Wahl für Menschen ist. es ist wirklich einfach. Wir alle spüren existenzielle Übelkeit: Das Erkennen dieser Übelkeit lässt hoffen, dass wir mit unserem widerlichen Selbst kämpfen können. Ich war gespannt auf jemanden, der in der Merleau-Ponty-Tradition schreibt, und das ist es. Wir nennen es nicht Liebe, es ist etwas anderes. Dies ist hervorragend zu lesen mit Derridas Todesgeschenk, wie wir alle Abrahams im Stich gelassen werden, ob wir unsere Isaaks für Gott oben töten sollen oder nicht. haraway auch über Begleiterarten und ihre jüngsten Gedanken darüber, durch Unordnung des Lebens und Sterbens miteinander auszukommen.

"Tatsache ist, dass der Mann des Handelns nicht in Bezug auf seine Ziele zum Diktator wird, sondern weil diese Ziele notwendigerweise durch seinen Willen festgelegt werden. Hegel hat in seiner Phänomenologie diese untrennbare Verwechslung zwischen Objektivität und Subjektivität betont." S. 153-154

"aber die Idee einer totalen Dialektik der Geschichte impliziert nicht, dass irgendein Faktor jemals bestimmt; im Gegenteil, wenn man zugibt, dass das Leben eines Menschen den Verlauf der Ereignisse verändern kann, ist es, dass man an der Konzeption festhält, die gewährt Eine präpertonierende Rolle für Cleopatras Nase und Cromwells Warze. Eine spielt hier mit äußerster Unehrlichkeit zwei entgegengesetzte Vorstellungen von der Idee der Notwendigkeit: eine synthetische und die andere analytische, eine dialektische, die andere deterministische. Die erste lässt die Geschichte erscheinen ein verständliches Werden, in dem die Besonderheit von zufälligen Unfällen wieder aufgenommen wird, die dialektische Abfolge der Momente ist nur möglich, wenn in jedem Moment eine Unbestimmtheit der einzelnen Elemente einzeln erfolgt, wenn man im Gegenteil den strengen Determinismus gewährt Von jeder kausalen Reihe braucht man eine kontingente und ungeordnete Sicht des Ensembles, wobei die Verbindung der Reihe zufällig zustande kommt. Daher muss ein Marx das erkennen t Keine der besonderen Entscheidungen betrifft die Revolution in ihrer Gesamtheit; es geht lediglich darum, sein Kommen zu beschleunigen oder zu verzögern, sich den Einsatz anderer und teurerer Mittel zu ersparen. das bedeutet nicht, dass er sich von der Gewalt zurückziehen muss, sondern dass er sie nicht a priori als gerechtfertigt ansehen darf. Wenn er sein Unternehmen in seiner Wahrheit betrachtet, das heißt in seiner Endlichkeit, wird er verstehen, dass er nie etwas anderes als einen endlichen Einsatz hat, um sich den Opfern zu widersetzen, die er fordert, und dass es ein ungewisser Einsatz ist. Natürlich sollte diese Unsicherheit ihn nicht davon abhalten, seine Ziele zu verfolgen. aber es erfordert, dass man sich in jedem Fall darum kümmert, ein Gleichgewicht zwischen dem Ziel und den Mitteln zu finden. "S. 147-148

Was macht dieses Buch so schrecklich? Ist es die Sinnlosigkeit, eine absolutistische Sichtweise der Ethik zu verankern, die auf selbst gewählten existentialistischen Gründen beruht, anstatt zuzugeben, dass absolute moralische Standards einen transzendenten Schöpfer erfordern? Ist es ihre eigennützige Doppelmoral, den sowjetischen Gulag (ganz zu schweigen vom chinesischen Laogai) nicht nach denselben Maßstäben zu beurteilen, nach denen sie Hass auf das Konzentrationslager der Nazis zeigt? Ist es die Art und Weise, wie der Autor versucht, die unangenehmsten Aspekte politisch motivierter Ambiguität mit den unangenehmsten Aspekten eines streng autoritären Sprachgebrauchs als Verein gegen den Leser zu verbinden, der eine andere Weltanschauung hat? Vielleicht sind es all diese Gründe und noch mehr. Es ist schwer zu erkennen, wer es sein würde - abgesehen von jemandem, dessen Weltanschauung so mangelhaft ist wie der des Autors, der ebenso von Selbstgötzendienst und der Weigerung, Kredit zu geben, wo er fällig ist, berauscht ist -, der ein Buch wie dieses schätzen würde überhaupt. Dieser Autor hat ungefähr das gleiche Maß an Glaubwürdigkeit beim Schreiben über Ethik wie die unmoralischen Bioethiker unserer heutigen Welt, die es als moralisch ansehen, die Natur zu korrumpieren und die Würde des Lebens zu erniedrigen, das heißt überhaupt keine. Wie so oft zeigen Bücher über Ethik selten, dass ihre Autoren moralische und ethische Menschen sind.

Dieses Buch ist mit weniger als 200 Seiten zumindest gnädigerweise kurz, weil es bei größerer Länge weitaus unerträglicher gewesen wäre. Es ist lang genug, um im Extremfall inkohärent zu sein. Die Autorin beginnt dieses Buch mit einem Blick auf die Beziehung zwischen Mehrdeutigkeit und Freiheit, um die Moral absolut zu machen und sich gleichzeitig von der Autorität zu befreien. Der Autor geht dann zur Frage der persönlichen Freiheit und der Beziehung (und der Verpflichtungen) zu anderen über. Danach verbringt die Autorin den Rest des Buches damit, einige positive Aspekte der Ambiguität zu diskutieren, indem sie sich zunächst mit der ästhetischen Lebenseinstellung, der Frage zwischen Freiheit und Befreiung befasst, in der sie in ihrem Wunsch stolpert, sowjetische Gräueltaten als zu erklären und zu rechtfertigen ein edles Ende zu haben, die Antinomien des Handelns, die sie veranlassen, sich mit dem Problem der Vermeidung von Aktionen gegen Nazis im Zweiten Weltkrieg und deren Folgen zu befassen, sowie mit einem Blick auf die Gegenwart und die Zukunft und die Zweideutigkeit als Ganzes. An dieser Stelle beendet der Autor das Buch gnädig mit einem Abschluss und einem Index.

Ein Buch wie dieses kann nur dann als bewundernswert angesehen werden, wenn man das Leben, Denken und Verhalten des Autors als bewundernswert ansieht. Ich nicht. Insbesondere die politischen Ansichten der Autorin sowie ihr eigenes Verhalten waren im Extremfall sowohl unmoralisch als auch böse, und weder die Ziele noch die Mittel ihrer geliebten kommunistischen Regierungen waren jemals zu irgendeinem Zeitpunkt in ihren Prozessen auf der ganzen Welt, die als solche dienten eine Trübsal für die langmütigen Massen, die für die Sünden ihrer bösen Herrscher bestraft wurden. Es ist klar, warum die Autorin ihre eigene moralische Weltanschauung absolutieren und gegen jede Autorität über sie rebellieren möchte. Sie zeigt die typische und beklagenswerte Janus-Haltung, die die Anhänger Satans immer gegenüber moralischen und verhaltensbezogenen Angelegenheiten hatten, eine temperamentvolle Rebellion gegen die Autorität über sie, die sie für ihre Sünden bestrafen und sie auf einen moralischen Standard des Denkens und Verhaltens beschränken würde und ein tyrannischer Absolutismus über alle unglücklichen Seelen, die unter ihren Einfluss und ihre Autorität fallen. Die Anarchie gegenüber den Oberen und die Tyrannei der Untergebenen beschreiben gut die Art von gottloser Zweideutigkeit, die hier gefeiert wird, und machen dieses Buch zu einer passenden, wenn auch zufälligen Beschreibung der dämonischen Haltung innerhalb des Denkens und Handelns von Menschen in Leben und Politik.

Erstaunliches Beavouir. Ihre Sprache ist ein totaler Genuss (auch nachdem sie ins Englische übersetzt wurde). Die Begriffe in dem Buch haben einen guten Ruf und können niemals aufhören, das Leben der Menschen im 21. Jahrhundert eindrucksvoll zu erklären. Das zweite Geschlecht war großartig, wie bei der Ausarbeitung einer Vielzahl von geschichtlichen Fakten und kulturellen Meinungen. Dieser ist freier und spricht die Gedanken von Beavouir in einem besseren Sinne. Fallen Sie total auf ihren Verstand herein. So eine tolle Frau mit tollen Einsichten.

Dies ist ein guter Begleiter zu Sartres "Sein und Nichts", da es B & N vereinfacht und abkürzt, während es durchgehend als Referenz verwendet wird. Es gibt viel Gebrauch von philosophischer Terminologie, die Sie überraschen kann, wenn Sie kein Philosophiestudent waren. Insgesamt wirft es ein Licht auf die Moral des Menschen, die Gründe für Krieg / Kriegsverbrechen und die wahre Definition von Freiheit. Obwohl vor einigen Jahrzehnten geschrieben, haben die Referenzen und Vergleiche unheimliche Ähnlichkeiten mit unserer gegenwärtigen politischen Zeit.

Wenn ich dichte Philosophie lese, lese ich sie normalerweise zweimal. Das erste Mal las ich es schnell durch, als würde ich Fiktion lesen, um die Hauptideen aufzugreifen. Beim zweiten Mal lese ich es genauer, was länger dauert, aber ich kann dann tiefer gehen und ein besseres Verständnis der Arbeit erlangen. Ich bin mit diesem Buch in der zweiten Phase.

Ich liebe diese Frau. Ihr besonderes Verständnis der modernen Weiblichkeit, der Welt des Zweiten Weltkriegs, des Existentialismus, des Faschismus, des Humors und der Dunkelheit unserer gemeinsamen Ängste.

"The Ethics of Ambiguity" ist einer der drei maßgeblichen philosophischen Kurztexte zum Existentialismus. "The Myth of Sisyphus" und "Existentialism is a Humanism" sind die beiden anderen. Die Zweideutigkeit, die Simone De Beauvoir in diesem Buch diskutiert, ähnelt der Zweideutigkeit, über die Sartre und Camus sprechen. die Mehrdeutigkeit an der Wurzel des Existentialismus. In "Der Mythos des Sisyphus" beginnt Camus mit der Begegnung mit dem Absurden, der Begegnung an der Wurzel der Erkenntnis, dass das Selbst nicht mit dem Universum versöhnt werden kann. Seine Argumentation zum Existentialismus beginnt mit einer Frage zum Selbstmord und erklärt das Absurde, das, wie er argumentiert, keine Quelle von Angst, sondern Glückseligkeit sein sollte. In "Existentialismus ist ein Humanismus" beginnt Sartre mit der Prämisse, dass "Existenz der Essenz vorausgeht" und führt ein Argument dafür auf, warum Existentialismus die einzige Lehre ist, die humanistisch ist. In diesem Argument stellt Sartre klar, warum der Existentialismus nicht individualistisch ist, sondern eine Philosophie, die sich auf das Wohl der kollektiven Menschheit konzentriert. In "The Ethics of Ambiguity" beginnt Beauvoir mit der Erkenntnis der Ambiguität der Existenz in Bezug auf den menschlichen Zustand, untersucht, wie die Erziehung der Kindheit zu diesem Zustand beiträgt, und untersucht, wie die Freiheit angesichts dieser Ambiguität geltend gemacht werden sollte (durch eine Hierarchie von Männern auf der Grundlage von wie sie auf die Mehrdeutigkeit reagieren) und schließt daraus, warum der Existentialismus nicht individualistisch, sondern humanistisch ist.

"Die kontinuierliche Arbeit unseres Lebens", sagt Montaigne, "besteht darin, den Tod aufzubauen." "Der Mensch kennt und denkt diese tragische Ambivalenz, die das Tier und die Pflanze nur durchmachen." Beauvoir argumentiert, als sie die Mehrdeutigkeit des menschlichen Zustands einführt. Die Zweideutigkeit ähnelt Camus 'Absurdität - eine Erkenntnis, dass die menschliche Existenz oder Handlung keine universelle Bedeutung hat. Beauvoir untersucht weiter die Quelle für den Glauben der Menschen an die universelle Natur ihrer Handlungen. "Das Unglück des Menschen, sagt Descartes, ist darauf zurückzuführen, dass er zum ersten Mal ein Kind war." Sie zitiert und erklärt, wie wir Menschen uns als Kinder glücklich verantwortungslos fühlen, uns vor dem Risiko der Existenz geschützt fühlen, aber wie dieselbe glückliche Unwissenheit uns zu Gefangenen des Irrtums in unserem Erwachsenenalter macht. Mit anderen Worten, sie argumentiert, dass früher oder später jeder Mann erkennt, dass die Kindheit, mit der er aufgewachsen ist, eine Welt war, die von seinen Eltern oder Erwachsenen für ihn geschaffen wurde, und dass er in Wirklichkeit nicht an eine Universalität von Regeln oder Ethik gebunden ist. Er ist frei, frei, seine eigene Welt zu wollen, seine eigenen Regeln aufzustellen, aber er kann das nur auf der Grundlage dessen tun, was er war - eines Kindes. "Das Kind enthält nicht den Mann, der es werden wird, aber es ist immer auf der Grundlage dessen, was es war, dass ein Mann entscheidet, was er sein will." Sie sagt. Obwohl diese Freiheit befreiend sein sollte, wird sie zu einer verstörenden Erkenntnis, die den Schleier der endlichen Decke über den Kopf des Menschen hebt und ihn in der unendlichen Welt zurücklässt. In dieser verlassenen Angst tendiert der Mensch, obwohl er seine Freiheit erkennt, dazu, sich im Zustand der Kindheit zu versklaven, anstatt frei zu leben. Beauvoir klassifiziert diesen Mann in eine Hierarchie, um ein Argument zu entwickeln, das die wahre Natur der existentialistischen Freiheit erklärt.

Der niedrigste Mann in der Hierarchie wird als Sub-Mann bezeichnet - eine blinde unkontrollierte Kraft, über die jeder die Kontrolle bekommen kann. "Der Untermensch macht sich auf den Weg durch eine Welt ohne Bedeutung in Richtung eines Todes, der nur seine lange Verneinung seiner selbst bestätigt." Sie sagt. Die Haltung des Untermenschen geht auf die nächste Klasse in der Hierarchie über, die sie den Ernstmann nennt. Während der Untermensch in ständiger Angst lebt, verzichtet der Ernstmann auf seine Freiheit für eine Sache. Der ernsthafte Mann behauptet, das Absolute und Unaufhörliche leugne seine Freiheit, „Wie der Mythomane, der beim Lesen eines Liebesbriefs vorgibt zu vergessen, dass er ihn sich selbst geschickt hat. Er ist kein Mann mehr, sondern ein Vater, ein Chef, ein Mitglied einer christlichen Kirche oder der Kommunistischen Partei. Der ernsthafte Mann will der Gott sein, aber er ist keiner und er weiß es. “ Die Haltung des ernsthaften Menschen geht in die nächste Kategorie über - den Nihilisten. Der Nihilist beschließt im Gegensatz zum ernsthaften Menschen unter der Last seiner Freiheit, nichts zu sein, leugnet die Welt selbst und konzentriert sich auf die Vernichtung der Welt. Ein Nihilist, der das universelle und absolute Ende der Freiheit erkennt, steigt in der Hierarchie weiter auf, um ein Abenteurer zu werden. Abenteuer, beschreibt sie, ist eine Haltung, die einer wirklich moralischen Haltung am nächsten kommt - eine gleichgültige und desinteressierte Begegnung mit der Welt, die die wahre existentialistische Freiheit definiert. Das Abenteuer ist vielleicht Sisyphus - der Mann, der unaufhörlich einen Stein auf die Spitze des Berges rollt, nicht in Aufruhr, sondern in klarer Gleichgültigkeit.

Die gleichen Abenteuer, sagt sie, tragen auch den Samen der Zerstörung und günstige Umstände reichen aus, um ein Abenteuer in einen Diktator zu verwandeln. Sie argumentiert jedoch, dass ein Abenteurer, der sich in einen Diktator verwandelt, seine Freiheit nicht geltend macht und ein Sklave der Tyrannei wird, wodurch er versehentlich seine eigene Freiheit verweigert. "Leidenschaft wird nur dann in echte Freiheit umgewandelt, wenn man seine Existenz durch das Wesen - ob Ding oder Mensch -, auf das er zielt, zu anderen Existenzen bestimmt, ohne zu hoffen, sie in das Schicksal des An-sich einzuschließen." sie sagt und argumentiert weiter mit ausführlichen Details darüber, warum der einzige Weg, wie Existentialismus existieren kann, der einzige Weg, wie eine Freiheit behauptet werden kann, darin besteht, sie nicht für einen, sondern für die ganze Menschheit zu behaupten. "Eine Freiheit, die damit beschäftigt ist, die Freiheit zu verweigern, ist selbst so empörend, dass die Unverschämtheit der Gewalt, die man gegen sie ausübt, fast aufgehoben wird." Von der Erklärung der Ambiguität der Existenz bis zu ihrer Vernunft und Reaktion endet Beauvoir mit dem Argument, dass all dies den Existentialismus zu einer Philosophie macht, die nicht individualistisch ist, sondern eine Philosophie für das kollektive Wohl, mit anderen Worten, die Ethik der Ambiguität - das Argument auch bei Das Zentrum von Sartres "Existenzialismus ist ein Humanismus".

Alles in allem berührt das Buch die Kernprinzipien des Existentialismus, geht die Absurdität der Existenz aus einer neuen Richtung an und gibt dem Leser eine neue Perspektive auf dieselben Prinzipien. Für alle, die dieses Gebiet der Philosophie verstehen möchten, sollte Beauvoirs kurzer, aber maßgeblicher Text ein Muss in der Leseliste sein.