Ich möchte durch meine Arbeit keine Unsterblichkeit erreichen. Ich möchte Unsterblichkeit erreichen, indem ich nicht sterbe. Ich möchte nicht in den Herzen meiner Landsleute leben. Ich möchte in meiner Wohnung leben. -Woody Allen.

Beckers Hauptthese in diesem Buch ist, dass das grundlegendste Problem der Menschheit, das in seinem Innersten sitzt, seine Angst vor dem Tod ist. Als einziges Tier, das sich seiner unvermeidlichen Sterblichkeit bewusst ist, besteht sein Lebensprojekt darin, diese Angst und damit sein Bedürfnis nach einer Art von zu leugnen oder zu unterdrücken Heldentum. Jede Grandiosität, ob gut oder böse, soll ihn dazu bringen, den Tod zu überwinden und unsterblich zu werden.

Um seine These zu beweisen, greift Becker auf die Psychoanalyse zurück. Die Tiefe und Breite seines Verständnisses der Psychoanalyse ist wirklich erstaunlich für jemanden, der sich nicht als Psychologe bezeichnet. Er möchte die Psychoanalyse auf eine andere Grundlage stellen als Freud: Die primäre Unterdrückung ist nicht die Sexualität, wie Freud sagte, sondern unser Bewusstsein für den Tod.

Um Sie von dieser grundlegenden Veränderung zu überzeugen, führt Becker eine gründliche Überprüfung der Psychoanalyse durch, um sie neu zu ordnen. Wenn Sie die Psychoanalyse nicht mögen oder nicht verstehen, lesen Sie dieses Buch nicht. Wenn Sie eine Hassliebe dazu haben (so schön, poetisch und philosophisch und doch so ad-hoc und unwissenschaftlich), zeigt Ihnen dieses Buch mehr über die Einsichten und Erklärungskräfte der Psychoanalyse und ihre Absurditäten. Es ist kein krankhaftes Thema, das dieses Buch deprimierend macht; es ist seine Abhängigkeit von der Psychoanalyse. Eine Disziplin, deren Ziel es ist, wie Becker es ausdrückt, zu zeigen, dass der Mensch lebt, indem er sich selbst belügt, Sie depressiv, zynisch und pessimistisch macht.

Becker stützt sich weitgehend auf Otto Rank (einen Psychoanalytiker mit religiöser Neigung, der bis zu seinem Auseinanderbrechen eines der vertrauenswürdigsten und intellektuell stärksten Mitglieder von Freuds innerem Kreis war) und den dänischen Theologen Søren Kierkegaard (den Becker sogar als postfreudianischen Psychoanalytiker bezeichnet) bevor Freud mitkam). Es sollte daher nicht überraschen, dass die Lösung, die Becker gegen Ende des Buches vorschlägt, um den Mann von ihm zu befreien lebenswichtige Lüge nennt er eine Verschmelzung von Psychologie und Religion: Der einzige Weg, wie der Mensch seinem Schicksal begegnen, mit dem inhärenten Elend seines Zustands umgehen und sein Heldentum erreichen kann, besteht darin, sich etwas außerhalb des Physischen zu geben - nenne es Gott oder was auch immer du willst.

Eine ziemlich enttäuschende Lösung, obwohl er nicht über eine traditionelle Religion spricht. Wie können wir uns mit einer Illusion von unserer lebenswichtigen Lüge heilen? Sie können Freuds umschreiben Die Zukunft einer Illusion basierend auf Beckers Version der Psychoanalyse für eine andere Erklärung, warum der Mensch Gott erfunden hat. Religion kann für eine Menschheit, die seine Situation gegenüber der Realität kennt, kein Trost sein. Der Mensch, wie Becker es so kühl ausdrückt, „hat keine Zweifel; Sie können nichts sagen, um ihn zu beeinflussen, ihm Hoffnung oder Vertrauen zu geben. Er ist ein elendes Tier, dessen Körper verfällt, das sterben wird, das in Staub und Vergessenheit übergeht, nicht nur für immer in dieser Welt verschwindet, sondern in allen möglichen Dimensionen des Universums, dessen Leben keinem denkbaren Zweck dient, der es ebenso gut nicht haben kann geboren worden." Oder wie Camus sagt Der Herbst: „Ah, mein lieberFür jeden, der allein ist, ohne Gott und ohne Meister, ist das Gewicht der Tage schrecklich. “

Am Ende könnte die einzige praktische Lösung sein, was die meisten Menschen tun (aber nicht jeder kann) und wie Kierkegaard es nannte mit Trivialität beruhigen. Betäuben Sie sich mit den Banalitäten des Lebens, um die Bedeutungslosigkeit Ihrer Existenz zu vergessen. Zur Schule gehen, einen Job bekommen, heiraten, Hypothek bezahlen, Kinder großziehen ... Ärgern Sie sich über alles, was Sie sich vorstellen können: Ihre Beförderung bei der Arbeit, das Auto, das Sie fahren, die Hohlräume in Ihren Zähnen, Liebe finden, sich legen, Die Studiengebühren Ihrer Kinder, die nervigen letzten fünf Pfund, die sich Ihrem Diätprogramm widersetzen ... Handeln Sie so, als ob eines dieser Dinge wirklich wichtig wäre.

Wenn Ernest Becker zeigen kann, dass die Psychoanalyse sowohl eine Wissenschaft als auch ein mythisches Glaubenssystem ist, hat er einen Weg gefunden, um die Angst des Menschen vor dem Tod zu umgehen. Oder vielleicht nicht. Dieses Buch ist ein Kartentrick, der Scheinreligion aus Scheinwissenschaft zaubert, wobei der Tod eine unterstützende Rolle spielt.

Becker sagt uns, dass die Idee, dass der Mensch seinem Leben durch Selbstschöpfung einen Sinn geben kann, falsch ist. Nur eine "mythisch-religiöse" Perspektive wird das liefern, was nötig ist, um dem "Terror des Todes" zu begegnen. Das ist eine interessante Idee, aber Becker macht ein dampfendes Durcheinander daraus. Er verwendet eine pragmatische Theorie, um zu zeigen, dass Wissenschaft und Religion gleichwertige Ansprüche stellen. Es impliziert auch, dass die mythisch-religiöse Sichtweise wahr ist, wenn sie funktioniert. Er läuft hier ein winziges Risiko für Nihilismus, aber hey, wann hat das letzte Mal jemand in Schwierigkeiten gebracht? Also geht er los.

Zuerst kommt eine Jagd nach der menschlichen Natur, ein schwer fassbarer Steinbruch. Alles, was der Mensch tut, ist Teil seiner Natur, daher können wir aus dem Konzept nur Kleinigkeiten ableiten. Aber das hält Becker nicht auf, der auf Schritt und Tritt seine eigene Alchemie als wissenschaftlich erwiesen darstellt. Aus "der empirischen Wissenschaft der Psychologie", verkündet er, "wissen wir alles Wichtige über die menschliche Natur, was es zu wissen gibt ...". Oh Gott. Schon werde ich nervös. Er weiß, dass Bedeutung nicht selbst geschaffen werden kann, weil sie einen transparenten Übertragungsakt darstellt. Der Mensch kann die Sterblichkeit nicht mit einer „lebenswichtigen Lüge“ maskieren. Es wird eine stärkere Medizin benötigt, ein Glaubenssystem. Denn wenn ein Mann seine Psyche in einem solchen System nicht ruhen lässt, wird das Ergebnis die „Vernichtung“ des Ego sein, was auch immer das bedeutet. Jedenfalls ist es eine erwiesene Tatsache.

Diese stärkere Medizin braucht den Überlebensinstinkt, Beckers Todesterror. Um es festzustellen, beschämt er den Sexualtrieb. Mehrere Kapitel dokumentieren die düsteren Ergebnisse der psychoanalytischen Forschung. "Die Persönlichkeit wird letztendlich durch und durch Sex zerstört", berichtet er. Der Sexualakt oder die Unzucht, wie er sie nennt, ist das gescheiterte Bestreben des modernen Menschen, das Gottideal zu ersetzen. Männer mit Sexualtrieb sind des „phallischen Narzissmus“ schuldig. Alles, was über Missionssex ohne Licht hinausgeht, ist pervers. Nicht einmal Liebe und Ehe helfen. „Wir könnten sagen, je schuldfreier Sex desto besser“, erklärt er, „aber nur bis zu einem bestimmten Punkt. Im Hitlerismus haben wir das Elend gesehen, das sich ergab, als der Mensch zwei Welten verwirrte ... Persönliche Beziehungen bergen die gleiche Gefahr ... “

Becker schmiert die Linse, durch die wir Sex mit einer dünnen Tortur betrachten, und rät uns praktisch, nur die Augen zu schließen und an das britische Empire zu denken. Diese reductio Der Sexualtrieb erhöht somit den Überlebensinstinkt, und der Autor installiert sein psycho-mythisches Add-On, um den Terror des Todes zu lindern. Am Ende räumt er jedoch ein, dass "... es wirklich keine Möglichkeit gibt, das wahre Dilemma der Existenz zu überwinden ...", und verblüffte Leser müssen sich fragen, worum es in dem Buch ging.

Das ist das große Ganze. Die Details sind ziemlich seltsam. Für psychische Störungen ist keine biologische Grundlage zulässig. Alle sind für Psychotherapie zugänglich, sogar für Schizophrenie, deren Betroffene nur ihre durcheinandergebrachte Symbolik in einer mythischen Struktur organisieren müssen. Dass kein schizophrener Patient jemals durch Psychoanalyse geheilt wurde, ist nebensächlich. So viel für Wenn es funktioniert, ist es wahr. Nirgendwo erwähnt Becker auch Frauen, außer um vier- oder fünfmal über den Schreck der Kinder hinwegzusehen, wenn sie Mamas Nacktheit sehen: Die Jungen wollen nicht kastriert werden und nicht einmal kleine Mädchen wollen das Geschlecht ihrer Mütter sein. Eine Originalschuld ersetzt die Erbsünde, und Frauen sind immer noch am Haken dafür.

Dann ist da noch Freud, "... ein Mann, der immer unglücklich, hilflos, ängstlich, bitter ist und vor Schreck ins Nichts schaut ...". Becker sucht nach Seiten über die Tatsache, dass Freud in Ohnmacht gefallen ist, was beweist, dass er nicht in der Lage war, Religion zu akzeptieren und sogar Freuds Krebs damit in Verbindung zu bringen. Ich selbst habe Probleme mit Freud; viele auch. Aber bis dieser Schriftsteller durchkommt, ist von Freud nichts mehr übrig als Müll.

Becker erklärt dann noch die Gedanken der „Primitiven“:

„Viele der älteren Indianer waren erleichtert, als die Big Chiefs in Ottawa und Washington die Kontrolle übernahmen und sie daran hinderten, sich zu streiten und zu streiten. Es war eine Erleichterung von der ständigen Todesangst für ihre Lieben, wenn nicht für sich selbst. “

In Anbetracht dessen, was den Indianern tatsächlich passiert ist, handelt es sich um eine Grausamkeit, die in ihrem analytischen Kontext in Deckung geht. Tatsächlich verwendet der Stil des Autors die Analyse als Schutzschild für viele seiner kleinen Stöße. Die weitgehend allgemeine Natur seiner Behauptungen hätte in einem langen Aufsatzformat besser funktioniert, aber die Psychoanalyse scheint die ätzenderen Bemerkungen zu untermauern.

Nur Psychiatrie und Religion können sich mit dem Sinn des Lebens auseinandersetzen, sagt Becker, der die Philosophie meidet. Aber dies ist ein Buch, in dem sogar ein Hauch von kritischem Denken hilft, und nicht nur bei der reductio. Selbst wenn man seine Prämissen annimmt, wenn die Wahrheit wirklich dem Glauben gleichkommt, können selbst geschaffene Bedeutungen nicht verwechselt werden, solange der Mensch an sie glaubt. Am wichtigsten ist jedoch ein eklatanter Mangel an konzeptioneller Klarheit. Was genau meint er damit? Religion und Mythos? Es gibt einen weltweiten Unterschied zwischen einer theologischen und einer idealistischen Glaubensgrundlage. Der Autor erklärt nie, warum er diese Begriffe zusammenführt. Infolgedessen kann er eine subjektive Erfahrung auf halbem Weg zwischen dem Zeitlichen und dem Geistigen nicht sinnvoll erklären.

Diese Unbestimmtheit tut weh, weil das Bestreben, Tatsachen über den Geist einer anderen Person zu sagen, nicht so weit hergeholt ist, wie es scheint. Beckers pragmatisches Gebräu hingegen sprudelt in Nihilismus. Sein Anspruch auf einen wissenschaftlichen Beweis für die Funktionen der Psyche ist die Pseudowissenschaft, und der Anspruch auf Autorität hat saure Früchte getragen. Die falsche Erinnerungshysterie, die vor 20 Jahren von Psychoanalytikern ausgelöst wurde, entgleist Leben und Karrieren und schickte unschuldige Menschen ins Gefängnis. Und der Autor fügt keine neue Erkenntnis zum Thema Tod hinzu, obwohl ich den Unterhaltungswert viktorianischer Klischees in psychedelischem Widerstand nicht leugnen kann.

Nicht bereit, Wissenschaft oder Religion anzuerkennen, Die Leugnung des Todes ist weder Fisch noch Geflügel, sondern ein fauler und fischiger Betrug, gewürzt mit kleinen Widerhaken. Vorsichtige Leser werden zurücktreten und die weißen Anzüge dieses metaphysische Meth-Labor und seinen zweifelhaften Bodensatz dekontaminieren lassen wollen.

Ich möchte das wirklich nur lesen, wenn es mir konkrete, praktische Tipps gibt, wie man den Tod leugnet.

Hast du das Gefühl, dass deine Tage vergehen? Oder dass ein Monat in einem anderen Monat verschwindet? Wie wird ein Leben verschluckt? Warum leben wir mit Bedauern? Leben wir nicht einfach wie alle anderen Menschen? Warum gehen wir Risiken mit unserer Gesundheit und unseren finanziellen Ressourcen ein? Worum geht es?

Nach dem Lesen dieses Buches scheint der Wahnsinn des 20. und 21. Jahrhunderts offensichtlich - nicht mehr mysteriös. Wenn du denkst, du lebst in einer Achterbahn - hasse es, wie du auf den Rücken des Monsters geschnallt wurdest ... dieses Buch wird deine geheimen Ängste verstehen.

Wir leben in einer Welt, die auf Geschwindigkeit ausgelegt ist und Angst vor unserer eigenen Sterblichkeit hat, in einer Welt, in der die Sterbenden von unseren Augen ferngehalten werden. Wenn wir verstehen würden, dass es nur ein Leben gibt ... dass es keine Versprechungen hinsichtlich der Länge unseres Lebens gibt - würden wir die Zeit verschwenden? Würden wir uns mit kleiner Eifersucht krank machen? Würden wir ein Leben lang versuchen, an die Spitze der wirtschaftlichen Nahrungskette zu gelangen? Würden wir zulassen, dass unser wahres Selbst an Wochenenden oder an einem Tag im Monat Urlaub vor dem überwältigenden Druck liegt, der ein bestimmtes Ideal für den Erfolg erfordert? Oder würden wir die Gurte abschneiden, die uns am Rücken des Monsters binden? Würden wir lernen, im Moment zu leben, uns jeder Ausatmung bewusst zu sein und für uns selbst und für diejenigen, die wir lieben, zu leben?

"Die Ironie des menschlichen Zustands ist, dass das tiefste Bedürfnis darin besteht, frei von der Angst vor Tod und Vernichtung zu sein; aber es ist das Leben selbst, das es erweckt, und deshalb müssen wir davor zurückschrecken, vollständig am Leben zu sein."
- Ernst Becker

Das schlampige Gitterwerk aus knorrigen Ästen verankert den Vordergrund, während Devlin und Geoffrey auf dicke, gestohlene Zigarren pusten, die aus dem Humidor eines Vaters entfernt und im Schrank eines Hauses versteckt sind, das kurzerhand mit Blut, Schweiß und fein abgestimmtem 'n' gerichtet gekauft wurde Tränen. Ihre schlaksigen, mit Flaum ausgekleideten Sillouettes biegen und pusten und lachen zusammen im Meer von Sonnenuntergangstönen, die ihnen Visualisierung ermöglichen. Geoffrey gräbt sich tief in seine gebräunten Cordtaschen und seine linke Hand entfernt das entfernte, leise Klirren von Münzen auf Münzen.

Die beiden Teenager fließen mit eckigen Kiefern und steifen Gliedern aus Eisen und Stahl. Das Wort "Zug" materialisiert sich in den Schädeln beider Jungen, als ihre Ärmel und Hosen durch den neu entdeckten Wind zu einem flatternden Leben erschüttert werden.

Das Paar reagiert auf die neue Ruhe mit einem anhaltenden Paffen und Prahlen, ein Lächeln, das Schritt für Schritt in ihre Gesichter eingraviert ist.

"Lass uns ein paar Penny Dreadfuls machen", atmet Devlin zusammen mit einem Stako aus schwimmendem, verbranntem Tabak aus.

Geoffrey nickt zustimmend und gräbt sich erneut in seinen Cord, um die vollständigste Antwort zu erhalten. Er gibt Devlin ein metallisches Rascheln von Währung und tritt über die erste Spur, um über der zweiten zu schweben. Geoffrey stößt seinen Einkauf auf das Eisen und geht zurück zu Devlin, wobei er das Gleiche tut.

Sie lauern auf den nächsten Bulldozer-Träger. Eine große Stille hüllt sie ein, während sie ein- und ausatmen, nichts und alles anstarren und nicht anstarren.

"Machst du dir nie Sorgen ums Sterben?" Devlin miaut mit beunruhigender Aufrichtigkeit.

"Natürlich. Aber in dieser Millisekunde bin ich ziemlich bereit zu gehen."

"Ja wirklich?"

"Wirklich. Ich denke immer wieder an einen alten Freund, der mir - selbst als er erst acht Jahre alt war - einmal sagte - und mir mit großer Gewissheit und Aufrichtigkeit sagte -, dass es ihm überhaupt nichts ausmachen würde, wenn sein Vater ihn von einer Klippe schleuderte Dies war eine Woche, bevor er in einem Familienurlaub den Grand Canyon besuchen wollte. "

"..."

"Der Tod macht mir nur dann wirklich Angst, wenn ich die Zeit habe, wirklich, wirklich darüber nachzudenken. Wenn es nur ein unmittelbarer Gedanke ist, dann denke ich normalerweise nur an einen unvermeidlichen oder einen Segen - was traurig ist, ich weiß, Aber so fühle ich mich die meiste Zeit. Ich meine, ich möchte nicht sterben - ich wirklich, wirklich nicht - aber meistens kümmert es mich auch nicht genug. Die Dunkelheit tut es für immer nicht. Es scheint nicht immer "Dunkelheit für immer" zu sein. Manchmal betrachte ich es dumm als einen Urlaub - einen Urlaub des leeren Friedens - und nicht als das traditionell, plausibel verstandene, tiefdunkle Ziel - den großen Schlaf, das ewige Nickerchen usw. - weißt du? "

"Wow. Ja, ich weiß was du meinst. Aber die meiste Zeit macht es mir meistens Angst und scheint das Schlimmste auf der ganzen Welt zu sein."

"Nun, das ist es! Natürlich! Es ist das Schlimmste! Die schlimmste Realität, die es je geben kann, denke ich. Aber es ist so unausweichlich, dass ich mich schließlich von der Tatsache geschlagen fühle, dass es so verdammt sicher und allgegenwärtig ist."

"..."

Devlin reicht seinem engsten Freund ein Pint Bourbon, der es mit einem Lächeln, einem schlaffen Griff und einer gleichzeitig erfreuten und schmerzhaften Grimasse akzeptiert.

"Es gibt hier keinen wirklichen Trost, mein Freund. Es tut mir leid zu sagen. Ich wünschte, es wäre anders, aber es ist einfach nicht so. Sicher, es gibt eine entfernte" Hoffnung "in der Tiefe, Tiefe, Unbeantwortbares Geheimnis von allem, aber alles, was wirklich real ist, ist dies. Dies. Hier. Im Moment. Wir stehen zusammen, haben ein oder zwei tiefe Gedanken und teilen unsere Gedanken - was auch immer das wirklich ist - weißt du? "

"Ja, ich denke auch. Es ist einfach so verdammt deprimierend - egal was, weißt du? Es ist so verdammt schwer für mich, wirklich ernsthaft darüber nachzudenken. Wenn ich mir nur den Tod meiner Mutter vorstelle, fühle ich mich wie: wie, wie ... wie, ich weiß nicht, die ganze Welt geht zu Ende. Es ist einfach das schrecklichste Gefühl, das es je gab. "

"Glauben Sie mir, ich weiß genau, was Sie meinen. Es ist wirklich das Schlimmste. Wenn es einen Silberstreifen geben soll, der besser ist als alle alten Klischeesilberstreifen - die uns links und rechts versagen - nun, ich weiß nicht was Das heißt. Wir - wir Menschen, die in dieser Notlage stecken - sind einfach gezwungen, damit umzugehen. Es ist schrecklich und unfair. Punkt. Also lasst uns einfach diese Flasche fertig machen, diese Zigarren rauchen und in Bewegung bleiben und reden und nachdenken, bis wir kippen."

Der Zug kündigt seine Ankunft in der Ferne an. Devlins Kopf hängt tief. Geoffreys Augen sind voller Flüssigkeit und sein Blick wandert nach oben zu der trüben, blutigen Trübung der Schlitzader des Himmels, die sein melancholisches Echo auf der ganzen Welt exklusiv für diejenigen dröhnt, die es wahrnehmen können. Die Distanz bricht zügig zusammen. Die Distanz verschwindet und ein einziger Penny wird für ein Publikum von zwei Personen in eine neue Form gebracht.

Das hat sich verändert. Wenn es mir gelingt, trotz meines überwältigenden Selbstmorddrangs hin und wieder lange genug zu leben, um alt zu werden, würde ich auf dieses Buch als meine erste Lektion über „menschliche Verfassung“ zurückblicken. Dieses Buch wurde mit dem Pulitzer-Preis für allgemeine Sachbücher (1973) ausgezeichnet. Die New York Times beschrieb es als "eines der herausforderndsten Bücher des Jahrzehnts". Und als ich googelte, erfuhr ich, dass dieses Buch ein wegweisendes Buch in der Psychologie und eines der einflussreichsten Bücher über Psychologie im 20. Jahrhundert ist. Es kann schwierig sein, ein Buch von solcher Statur zu überprüfen. Also werde ich nur einen Teil davon überprüfen.

Das Grundthema, mit dem sich dieses Buch befasst, lautet: Der Mensch ist ein unpassendes Durcheinander zweier Identitäten. Einer ist sein materieller Körper und der andere ist sein symbolisches inneres Selbst (Sie können diesen Geist nennen, wenn Sie wollen). Dies macht den Menschen gleichzeitig zum mächtigsten und unglücklichsten Mitglied des Tierreichs. Warum unglücklich, fragst du? Weil nur der Mensch darauf aufmerksam gemacht wurde, dass sein Körper bald verfallen wird, hat er den Tod und die damit verbundene Absurdität kennengelernt. Der Mensch hat Früchte vom 'Baum des Wissens' gegessen, so dass er aus dem Hafen der Natur verbannt wurde und sein Wissen durch seinen existenziellen Kater bezahlen muss.

Dieses symbolische Selbst des Menschen führt zu weiteren Dilemmata. Der Mensch möchte sich vom Rest der Natur abheben, ein einzigartiges Selbst entwickeln, seine Individualität behaupten. Gleichzeitig möchte er sich mit dem Rest der Schöpfung verbinden, um eine ganzheitliche Vereinigung mit der Natur zu erreichen. Diese beiden widersprüchlichen Triebe stehen sich gegenüber. Wenn Sie einzigartig sein wollen, können Sie nicht mit dem Rest der Natur „eins“ sein und umgekehrt. Das ist der Preis, den Sie für Ihre dualistische Natur zahlen.

Das symbolische Selbst hat dich zu einem virtuellen Gott gemacht, aber es hat dich auch auf deine „Geschöpflichkeit“ aufmerksam gemacht. Egal wie sehr Sie Ihre Geliebte lieben und sich in der Ekstase ihrer Liebe aalen, Sie müssen sich auch bewusst sein, dass Ihre Geliebte ab und zu Stuhlgang machen muss.

Der Mensch muss sich also irgendwie von seiner Erkenntnis der schrecklichen Natur der Realität ablenken. Dafür erfand er "Projekte für Heldentum" in vielfältigen Formen, um seine tierische Identität über den Tod hinaus zu überschreiten und seinen Tod zu leugnen. Selbst wenn Ihr Tierkörper stirbt, kann Ihr symbolisches Selbst durch Ihr Unsterblichkeitsprojekt für immer weiterleben. Alle Religionen, Kulturen, Gesellschaften legen den Rahmen für unsere kollektiven Heldentatsprojekte fest.

Hier fängt es an, etwas wackelig zu werden. Religionen sind nicht mehr so ​​nachhaltig wie im Mittelalter. Und Kulturen und Gesellschaften verlieren allmählich ihre Struktur und dienen nicht mehr dazu, die Identität des Menschen zu sichern, wie sie es früher getan haben. Die Moderne leidet also unter einem Mangel an "idealer Illusion", was entscheidend ist, um die Schrecken seiner Existenz zu verbergen. Er 'weiß', weiß zu gut und kann daher nicht getäuscht werden, was nicht gut für ihn ist. Wie gehen wir nun mit diesem extrem verletzlichen, zu Angst neigenden, unter Sinnlosigkeit leidenden und wie Becker es ausdrückt, dem "neurotischen" Modell des modernen Menschen um? Diese Frage geht in das Herz der Psychotherapie. Becker erkundete Staturen wie Freud, Kierkegaard, Otto Rank und Carl Jung auf der Suche nach einer Antwort und versuchte, daraus eine Synthese zu extrahieren.

Nun bin ich nicht mit der Schlussfolgerung einverstanden, die er hier am Ende des Buches zieht. Becker schließt mit der Feststellung, dass es wirklich keinen Ausweg aus diesem dualistischen Rätsel gibt, in dem sich der Mensch befindet, und alles, was wir anstreben können, ist eine Art Abschwächung des absoluten Elends. Wir müssen uns ein persönliches Heldentumsprojekt aufstellen, uns etwas weise in den Mauern niederlassen, obwohl wir niemals ganz zu Hause wären. Alle Ziele für eine höhere Transzendenz sind Wahnvorstellungen. Er schimpft mit Jung und Fromm, weil sie die Möglichkeit eines "freien Mannes" unterhalten, während er Freud für seinen "realistischeren düsteren Pessimismus" lobt. Und er lehnte auch die "östliche Mystik" ab und sagte, es sei eine Art feige Umgehung der Realität und passe damit nicht zum "tapferen westlichen Mann".

Ich beschuldige ihn jedoch nicht, da er diese Worte vor fast einem halben Jahrhundert geschrieben hatte. Und ich verstehe, dass östliche Schulen wie Zen oder Taoismus für einen westlichen Geist zu viel sein könnten, um einen festen Kauf zu tätigen, da östliche Schulen ein grundlegend anderes Verständnis der Naturrealität haben. Nirgendwo wird diese Ost-West-Dichotomie klarer erklärt als von Fritjof Capra in seinem Buch "Das Tao der Physik". In jüngerer Zeit leistet auch Sam Harris Buch "Aufwachen: Ein Leitfaden für geistig ohne Religion" einen recht fairen Job.

Mit dem Aufkommen moderner nichtinvasiver Bildgebungstechniken hat die wissenschaftliche Gemeinschaft erst kürzlich ein Verständnis für das Potenzial für die radikale Transformation der menschlichen Psyche gewonnen, das im Herzen der „östlichen Mystik“ liegt. Es gibt empirische Beweise dafür, dass Achtsamkeitsmeditation Ihre Neurochemie und die Art und Weise, wie Sie die Welt wahrnehmen, buchstäblich verändern und Ihre Existenz zu Hause verbessern kann (Sehen Sie sich das TED-YouTube-Video „Wie Meditation Ihr Gehirn verändern kann“ an). Und jedes Jahr viele wissenschaftliche Es werden Artikel über die Wirkung von Achtsamkeitsmeditation auf die menschliche Psyche veröffentlicht. Um ehrlich zu sein, heute praktizieren mehr Westler Yoga und Meditation als Ostler, sie absorbieren langsam die Essenz. Aber in Bezug auf die Psychologie des Wohlbefindens scheint mir der Osten immer die Oberhand zu haben. Wir brauchen aber auch die analytischere westliche Wissenschaft, um zu sehen, was hier wirklich vor sich geht.

Es ist schön, dass wir in einer Zeit leben, in der Ost und West verschmelzen.

Die Leugnung des Todes spreizt die Grenze zwischen erstaunlichem intellektuellem Ehrgeiz und Crackpot-Theoretisierung; es ist ein Kompendium brillanter intellektueller Übungen, die eher poetisch als wissenschaftlich befriedigend sind; es ist ein verzweifelter, sich selbst vergessener und quasi vergeblicher Versuch, die Ruinen der Freudschen Psychoanalyse wiederzubeleben, indem bestimmte Parameter neu definiert und angeblich entfreudianisiert werden; Es gibt eine ungesunde Mischung aus atemberaubender Erkennung und augenfälliger Erkennung.

Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass es grob unfair ist, den Einfallsreichtum eines Vintage-Intellektuellen zu diskreditieren, indem Entdeckungen und Erkenntnisse festgehalten werden, die post mortem gegen ihn oder sie gefunden wurden. Ein Psychologieprofessor, der behauptet, Freud sei "ein Idiot", ist bestenfalls in Bezug auf die chronologische Technik einfach arrogant. Freud berücksichtigte nicht alles, was entlarvt worden war, und seine Ergebnisse sind so offensichtlich falsch; Natürlich ereigneten sich diese Entlarvungen nach Freuds Tod. Etwas an der Tatsache, dass Genies allmächtig sein und außerhalb einer Lebenserzählung stehen müssen, ist lächerlich und bestenfalls arrogant. Am Ende des Tages revolutionierte Freud das Denken und seine Mythen haben eine starke kulturelle Resonanz, und wir können uns für seine nachträgliche Falschheit entschuldigen. Aber es ist völlig unfair zu sagen, dass er nicht alle Faktoren berücksichtigt hat, die ihm zeitgleich auf keinen Fall zur Verfügung standen, und das gilt für jedes Genie. Niemand ist ein Genie, wenn er aus dem Zusammenhang gerissen wird, und genau das ist der Punkt solcher masturbatorischen Niederlagen. Einige behaupten Überlegenheit, indem sie andere auf Balderdash-Vermutungen niederreißen; andere gewinnen es durch Glück; und die wenigen wenigen gewinnen es aufgrund nachweislicher Verdienste.

Becker bemüht sich sehr, das freudsche Denken wiederzubeleben, indem er den Fokus des "sexuellen Instinkts" verschiebt und ihn unter den breiteren "Terror des Todes" stellt. Es ist hauptsächlich ein Versuch, die strukturelle Integrität der Psychoanalyse durch Nachrüstung eines neuen Eckpfeilers aufrechtzuerhalten. Becker und Freud sind beide anfällig für die gleiche poetische Leidenschaft, Voreingenommenheit und Vorliebe für die Romantisierung bestimmter Ideen. Während Freud sein transzendentales Prinzip aufnahm und jeden Gedanken durch ein Prisma des Sexualtriebs drückte, will Becker dies ebenfalls mit der Angst vor der Sterblichkeit tun. Alles, was auf "sexuelle Perversionen" wie Fetischismus, Sadomasochismus und - hier fühlt sich das Buch sogar für 1973 datiert - Homosexualität zurückzuführen ist, wird durch das Schema "Hier ist, warum diese aufgrund des angeborenen Terrors des Todes existieren" geführt. Es ist eine intellektuelle Reduktion, die wir immer wieder gesehen haben, bei der ein bestimmter Mythos oder ein bestimmtes Glaubenssystem verdreht und gedreht werden kann, um fast alles aufzunehmen, weil es so rhetorisch vielseitig ist. Während es ziemlich gut aussieht und auf dem Papier amüsant ist, sollte es Verdacht erregen. Das Fehlen wissenschaftlicher Erkenntnisse hört sich ebenfalls an; Selbst wenn dies ein leserfreundliches Buch sein soll, scheint das Fehlen tragfähiger Zitate jenseits von Zusammenfassungen der psychoanalytischen Theorie methodisch unverantwortlich.

Mein anderes Zögern ist die unerbittliche Art und Weise, wie Becker Metapher als transzendente, a priori Interpretation verwendet. Er glaubt eindeutig, dass die Menschen in kurzer Hand über großartige, umfassende Metaphern denken. Mit anderen Worten, seine grandiose Symbolik auf die Gedanken anderer projizieren. Manchmal werden seine Schwierigkeiten, die Kinderpsychologie herauszufinden - der Terror der Mutter ohne Penis oder die erste Erfahrung, dass die totale Abhängigkeit etwas verletzt wird - in einer metaphorischen Sprache ausgedrückt, in der diese Geste dies "darstellt" oder "zu vermitteln" scheint Die Angst vor Kastration oder das Betrachten der Eltern, die sich auf einen "Urakt" einlassen, entzieht ihnen ihre symbolischen, dauerhaften Darstellungen und versetzt sie in einen bescheidenen, fleischlichen Kontext. Die Handlung entgöttert sie auf subtile Weise und traumatisiert das Kind, wenn man die Tatsache berücksichtigt, dass Menschen unbewusst in grandiosen Metaphern denken. Brüste repräsentieren dies, der Körper symbolisiert Verfall, der Geist symbolisiert körperliche Transzendenz usw. usw. Aber sollten diese Darstellungen nicht intuitiver und tief verwurzelter sein, wenn sie zufällig bestimmen, wie Kindheitserfahrungen uns formen?

Das andere Problem ist Beckers Vorliebe für Dualismen: Das Leben ist ein Krieg zwischen Körper und Geist, das Versagen der Versöhnung zwischen Körper und Selbst, Sex ist der Krieg zwischen Akzeptanz und Subversion des Körpers, Liebe ist ein internalisierte und externalisierte Transzendenz usw. usw. Alles wird linear als Konflikt zwischen zwei unterschiedlichen Einheiten oder als Krieg zwischen zwei Dingen ausgeglichen. Diese Form des Denkens finde ich nicht besonders praktikabel, weil sie nur nach den Zwängen stinkt, die die menschliche Vernunft auf sich selbst legen muss, um einen Anschein von Wahrheit zu finden, nicht die Wahrheit selbst. Der menschliche Geist muss - auch nach Becker - Teile der Weite des Lebens in kleinere, verständliche Fragmente reduzieren. Einige Verhaltensforscher haben postuliert, dass Menschen über die Nummer drei hinaus Zahlen relativ verarbeiten. Wir können 1 Million nicht als konkrete Zahl verarbeiten, sondern nur als kontextuellen Anker gegen größere oder kleinere Zahlen. Es ist verschwommen und weniger konkret definiert; Nach drei Jahren ist unser Gehirn erschöpft. Deshalb hören Witze nach einem Priester, einem Minister und einem Rabbiner auf. Ich bin überrascht, dass Becker sich in seiner eigenen Arbeit nicht dabei erwischt hat, in diese eigene Tendenz zu verfallen. Der menschliche Geist, der sich selbst analysiert, ist eine schwierige Sache; Es scheint nur, dass seine Neigung zu Ersatz und Repräsentation zusätzlich zu seiner Tendenz, Dinge auf zwei abhängige Variablen zu analysieren, im Prinzip weniger auf die psychologische Wahrheit hinweist als vielmehr auf einen psychologischen Aphorismus, der nur einmal im Gehirn herausgeputzt werden kann nimmt seine üblichen Abkürzungen und Handlungen seiner eigenen Natur. Er hat seine Bewertung der ideologischen Reduktivität nicht nach innen gerichtet, und seine Argumentation beruht auf denselben Heuristiken, die er in ähnlich weit gefassten Begriffen kritisiert.

Die Details zu Charakterzügen als Psychosen sind ebenfalls nur ein wunderbarer Teil des Buches, und selbst die übertriebenen, tollwütigen Versuche, das freudsche Denken wiederzubeleben (z. B. Analität als verzweifelte Angst vor der Anerkennung der Geschöpflichkeit des Menschen und Das schreckliche Entsetzen, dass wir das Leben in Exkremente verwandeln, ist amüsant, selbst wenn sie wahnsinnig verzweifelt oder intellektuell verarmt erscheinen. Das Buch sollte "Die Verleugnung von Freuds Tod" enthalten. Es versucht so verzweifelt, den Geist von ihm mit unterschiedlichem Erfolg am Leben zu erhalten.

Selbst in seiner Aktualität, seinen Widersprüchen und seinen oft unbefriedigenden oder sensationellen Vorsätzen Die Leugnung des Todes ist eine hervorragende Demonstration intellektueller Heldentaten; eines Mannes, der versucht, so gut er kann, über die Grenzen des menschlichen Geistes hinaus zu greifen, um an einen größeren Ort zu gelangen. Die Tragödie ist, dass er die unangemessenen Gewohnheiten eines analytischen Geistes, die kaum zu erwarten sind, nie ganz übertrifft. Aber es ist immer wunderbar, etwas zu lesen, das einen solchen Eindruck vermittelt.

Das Buch ist eine erstaunliche Rhetorik, aber wenn es heißt, dass so etwas wie der Mensch die Festung des Körpers verleugnen muss, die kulturellen Zwänge abschaffen, seine Charakterpsychosen ermorden und sich der Majestät und dem Chaos von Angesicht zu Angesicht stellen muss Natur, um zu transzendieren, was sagt: Das ist rhetorisch beredt, aber was bedeutet es, die Majestät der Natur vollständig zu übernehmen? Sollen wir zurück in die Bäume ziehen? Sollen wir nackt im Wald herumlaufen und ständig an unseren eigenen Tod denken? Er plant nie ganz eine Agenda, wie das Vermeiden kultureller Fallen für ein vollständiges Eintauchen in die kosmische Einheit aussehen würde. Das Buch hat seine interne Logik und es ist gut genug, um die Gelegenheit zu haben, davon Zeugnis zu geben, aber ich bezweifle viel von seiner Glaubwürdigkeit. Viele Die Leugnung des Todes ist gesättigt in den Zusammenfassungen der Problemlösung; Keine seiner Lösungen, Schlussfolgerungen oder Symptome scheint umsetzbar.

Manchmal denke ich nicht, dass es die Verleugnung des Todes ist, sondern vielmehr die Unverständlichkeit. Unser Gehirn kann nicht einmal zwei Personen verarbeiten, die gleichzeitig sprechen, da dies eine Überlastung der Informationsaufnahme darstellt. Ist es wirklich haltbar zu sagen, dass der Tod all die Majestät und den Schrecken einer verzweifelten und einsamen, vorübergehenden Existenz aufgenommen und unterdrückt hat? Dies gibt dem Geist wahrscheinlich zu viel Anerkennung. Oder ist es realistischer zu sagen, dass eine so große kosmische Leere vielleicht größer ist als Freudsche Schemata? Vielleicht können wir die Transzendenz aufgrund unserer eigenen Maschine nicht finden, da wir nicht wirklich über drei hinausschauen, aufhören können, Metapher mit grundlegender Wahrheit zu verwechseln, oder nicht aufhören können, in Dualismen zu denken, oder nicht mehr als zwei Menschen einmal hören können. basierte Einschränkungen. Vieles von dem, was wir in der Lage sein sollen, uns dem Tod zu stellen und im Leben zu gedeihen, liegt außerhalb unserer kognitiven Fähigkeiten. Ich glaube, es gibt Unterdrückung, aber die Psychologie sagt uns auch, dass das Gehirn seinen Input filtern muss - und tut. Wir können nicht auf eine ganze Szene achten oder uns auf mehr als eine Sache konzentrieren oder mehr als so und so etwas hören; Ich glaube nicht, dass dies ein unbewusstes Gerät ist, das uns vor dem Tod retten soll. Ich glaube nur, dass die Evolution geizig genug ist, um den Menschen die Notwendigkeit zu geben, zu funktionieren und sich (zumindest) genetisch zu vermehren. Es scheint kaum notwendig zu sein, den Menschen die Allwissenheit zu geben, um die volle Realität seiner Lage zu übernehmen. Stattdessen ist es genug gegeben, um einfach weiterzumachen, ähm, zu leben?

Letztendlich bin ich mir also nicht sicher Die Leugnung des Todes ist viel mehr als ein grandioser Versuch, das große Schema der Dinge in ein besser verdauliches Schema zu integrieren, ja, alles kommt aus der Angst vor dem Sterben. Aber für jeden, der die Verzerrungen im eigenen Denken und die Grenzen der Eingabeverarbeitung mit einem Gehirn anerkennen kann, erscheint eine solche Aussage reduktiv und gut, zu bequem und unkompliziert. Aus diesem Grund wird es häufig mit unbequemen und komplizierten Abfällen gesichert. Während ich glaube Die Leugnung des Todes ist wertvoll, weil etwas Menschen können unter diesem Schema leben, es ist am besten, dies als eine Möglichkeit für zu lesen etwas Denken, nicht als pauschale Aussage der Menschheit. Es ist ein guter Wegweiser, um eine Psycho-Berechnung auf der Rückseite des Umschlags durchzuführen, aber es ist einfach nicht genug seiner eigenen angeblichen Weite verpflichtet, um darüber hinaus viel wert zu sein.

Angst, so heißt es, ist die Dissonanz, die manche Menschen empfinden, weil ihr Vertrauen in ihre Unbesiegbarkeit - die Täuschung, die manche mit Selbstachtung empfinden - wackelig ist. Es ist eine natürliche Reaktion auf die Zwangslage der selbstbewussten Sterblichkeit. Das ist zu metaphorisch. Angst rührt von imaginären Fantasien her, die nicht zusammengewachsen sind; Kommt die Vorliebe des Gehirns für Vermutungen und diese nachfolgende Sorge wirklich daraus? Angesichts dessen, wie viel selbstgesponnene Fiktion Sorgen und Traurigkeit erzeugt ... bin ich mir nicht sicher. Es ist nicht so, dass ich Becker völlig diskreditieren könnte; Ich habe nur das Gefühl, dass ein kategorischer Imperativ wahrscheinlich nicht in der Lage ist, das gesamte Spektrum komplizierender Faktoren zu erfassen. Der Spidey-Sense wird an jedem Punkt ausgelöst, an dem die Objektivität erklärt Blankovollmacht Privilegien über Subjektivität.

Die Leugnung des Todes ist eine fantastische, provokative und möglicherweise lebensverändernde Lektüre, aber nur als ehrgeiziger Versuch; eine angenehme intellektuelle Denkanstoßübung. Ein tapferer Versuch, aber wieder töten sich einige Leute selbst und andere fetischisieren Exkremente. Was ist mit ihnen, Becker? Was ist mit ihnen?

Als ich zur Schule ging, ist es schwer vorstellbar, wie wichtig das psychoanalytische Projekt für so viel des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts war. Der Einfluss von Freud und den nachfolgenden Schulen der Psychologie, die von seinen Schülern entwickelt wurden, breitete sich auf praktisch alle Disziplinen aus, von der Literaturanalyse bis zur Wirtschaftswissenschaft, aber als ich dort ankam, war alles so gut wie weg. Ich bin mir sicher, dass es irgendwo eine Holdout-Abteilung vom Typ Onoda gibt, die das alte Zeug nicht loslässt, oder ein oder zwei oktogenarische Professoren, deren Namen so erkennbar sind, dass sie nicht in den Ruhestand gezwungen wurden, aber für mich war die Psychoanalyse in erster Linie in der Vergangenheitsform diskutiert.

Dieses Buch stammt aus dem Jahr 1973 und hatte zu dieser Zeit eindeutig einen großen Einfluss auf das amerikanische Denken (wenn Woody Allen-Filme zumindest eine Repräsentation darstellen), scheint aber vierzig Jahre später unmöglich datiert zu sein. Abgesehen von einer Handvoll obskurer Filmreferenzen wäre ich nicht allzu überrascht, wenn ich feststellen würde, dass dies aus den 30er oder 40er Jahren stammt. Beckers Projekt hier ist eher eine Neuorientierung der Psychoanalyse als eine tatsächliche Vermittlung über den Tod, bei der der Tod an die Spitze (oder Unterseite?) Der Pyramide gesetzt wird, anstelle der sexuellen Impulse, über die Freud so viel Zeit nachgedacht hat. Diese neue Studienrichtung ist eine Art Synthese von Freud, Kierkegaard und insbesondere Otto Rank, einem von Freuds Schülern, von dem Becker glaubt, dass er nicht die Anerkennung erhalten hat, die ihm gebührt.

Auf diese Weise enthält dieses Buch nicht viele originelle Gedanken, was wahrscheinlich die aktuellste Qualität ist. Anstatt neue Ideen zu präsentieren, mischt und organisiert er alte aus unterschiedlichen Quellen neu, die aufgrund verschiedener disziplinarischer und dispositioneller Vorurteile voneinander ferngehalten wurden. Es ist wirklich ein ausführlicher Kommentar zur Arbeit früherer Psychoanalytiker, und seine (syn) These war zu dieser Zeit anscheinend ziemlich revolutionär (obwohl mich das späte Veröffentlichungsdatum wieder misstrauisch macht), aber heute scheint es etwas offensichtlich.

Und alles liest sich wie ein Haufen Müll. Es ist klar, dass psychoanalytisches Denken eine Menge Spaß gemacht haben muss, alle möglichen Metaphern für alltägliche Verhaltensweisen zu finden, die aus der Mythologie oder Shakespeare oder dem eigenen Arsch herausgezogen werden können. Wenn man keinen anderen Beweisen als Anekdoten von gleichgesinnten Psychologen verpflichtet ist, kann man so ziemlich alles sagen, was man will, und wenn die Stimme richtig maßgeblich ist, kann man es vielen Menschen sagen. Es ist wie Philosophie ohne all diese lästige Logik und rigoroses Denken. Es scheint unfair, das Wissen von 2012 auf ein Buch anzuwenden, das keinen Zugang dazu hatte, aber es stammt aus dem Jahr 1973. Haben wir zu einem so späten Zeitpunkt wirklich noch nach Heilmethoden für Dinge wie Schizophrenie und - erschreckenderweise - Homosexualität gesucht? ? (Psychopharmaka für Schizophrene waren mindestens seit den 50er Jahren erhältlich, aber es fällt Ihnen schwer, einen Vorschlag zu finden jeglicher mögliche biologische / chemische Ursachen für psychische Erkrankungen hier.)

Oh, und wenn Sie eine Frau sind, schlechte Nachrichten: Entweder gibt es keine Hoffnung für Sie, oder Becker ist nicht daran interessiert, danach zu suchen. Schließlich sind es Ihre Genitalien, die alle Probleme der Welt verursachen.

Selbst wenn wir all diesen beleidigenden Unsinn ersticken, um ein Zeichen der Zeit zu sein (was ich nur wiederholen kann) 1973, viel zu spät, um es zu entschuldigen), das Buch kauft immer noch in das Projekt „Heroic Soul“ ein, das für diesen Leser äußerst ärgerlich ist. Die Vorstellung, dass manche Menschen für diese Welt einfach zu sensibel sind und dass die schönen Seelen unserer großen Männer besondere Fürsorge benötigen, ist ein jugendliches Konzept, das mich immer überrascht, dass es in so viel Literatur zu finden ist, die von Menschen geschrieben wurde, die alt sein sollten genug, um es besser zu wissen. "Du verstehst mich einfach nicht, Mann." Die Hälfte der Gefühle dieses Buches finden Sie auf T-Shirts in Ihrem lokalen Hot Topic.

Das Konzept, dass die Menschheit in einem Zustand der Verleugnung unseres bevorstehenden Niedergangs lebt, ist interessant, fühlt sich aber nicht besonders neu an, wenn man bedenkt, dass Sterblichkeit seit… Literatur ein Thema in der Literatur ist. Dass wir uns auf die gemeinsamen Leugnungen - Materialismus, Status, Klasse - verlassen und sie auf die unglückliche Heilung von Beckers Rank-ian-Marke der Psychoanalyse übertragen müssen, überzeugt nicht im geringsten, und so fühlt sich dieses Buch wie ein weiteres an (wenn auch) depressive) allgemeine Ablehnung, um der Liste hinzuzufügen. Es mag in den 1970er Jahren einen großen Einfluss auf alle gehabt haben, aber zum Glück haben wir viel davon hinter uns gelassen.

Dies ist aus einem bestimmten Grund ein Klassiker. Es ist ein brillantes Buch, in dem Becker die Schriften von Otto Rank auf leicht zugängliche Weise diskutiert, was für die Gesellschaft des 21. Jahrhunderts absolut relevant ist. Das Wissen, dass wir sterben werden, bestimmt unser Leben, und die Art und Weise, wie Menschen mit diesem Wissen (bewusst oder unbewusst) umgehen, schafft Kultur - alle Kultur; vom BDSM zum Quäkertum.

Der Nachteil ist, dass das Buch erstmals 1973 veröffentlicht wurde und daher einige äußerst anstößige Schriften enthält.

Es ist eine große Frage, aber bitte übersehen Sie die Erklärung von Greenacre und Boss (1968), warum Frauen keine Knicke haben. weil sie 100% passiv und natürlich unterwürfig sind. Der Mann muss "den sexuellen Akt ausführen", so dass es für ihn selbstverständlich ist, Fetische zu entwickeln. Frauen müssen jedoch nicht erregt werden oder ihre Wünsche kanalisieren (liegen Sie einfach da, denke ich), damit sie keine Knicke haben. Immer (S. 243). Pfui.

Ignorieren Sie auch bitte alles, was Becker über Homosexualität sagt (dh das gesamte Kapitel über psychische Erkrankungen - wie es im DSM bis 1973 bezeichnet wurde): Homosexualität ist die "Perversion" schwacher Männer aufgrund ihres Gefühls der Ohnmacht, eines Mangels an eine Vaterfigur und ein Schrecken vor dem Unterschied der Frauen. ** Auch die schrecklichen Teile der "Transvititen", die "glauben, dass sie die Realität der Tiere verändern können, indem sie sie in kulturelle Kleidung kleiden" (S. 238).

Und können Sie bitte auch die gesamte geschlechtsspezifische Sprache und die Art und Weise, wie Frauen für Becker nicht als tatsächliche Personen gelten, übersehen?

Abgesehen davon ist dies ein wunderbares Buch, und jeder sollte es lesen. Und zum Glück für mich Greg bereits erklärt, warum, im Detail, so lesen Sie seine Rezension.

** Dies ist Beckers Meinung, nicht die von Rank. Rank verband Homosexualität tatsächlich mit Kreativität und Freiheit von der Gesellschaft, was Becker verärgert: "Rank war so sehr darauf bedacht, das Positive, die ideale Seite der Perversion, hervorzuheben, dass er das Gesamtbild fast verdunkelte ... [homosexuelle Handlungen sind] Proteste der Schwäche eher als Stärke ... der Bankrott des Talents. " Double ugh.

PS Seltsamerweise wiederholt Becker als Tatsache (S. 249), dass Hitler an Koprophilie beteiligt war, indem er ein junges Mädchen (angeblich seine Neice) dazu brachte, sich auf den Kopf zu scheißen. Es gibt keine tatsächlichen Beweise dafür. Es ist Teil des Versuchs, Hitler eher als ein monströses Wesen als als einen Mann zu betrachten, der monströse Taten vollbrachte. Im Laufe der Jahre haben die Menschen aus dem gleichen Grund auch versucht, Hitler als schwul zu bezeichnen.

Eines dieser seltenen Bücher, die Ihre Sicht auf ALLES verändern werden. Obwohl ich nicht mit allem in diesem Buch einverstanden bin, wünschte ich mir, ich könnte ihm 10 Sterne geben.

Gibt es eine Bewertung "Ich konnte mich nicht zum Abschluss bringen"? Ich fühle mich wie ich betrüge, indem ich dieses in mein "gelesenes" Regal stelle ...

Hier ist die Sache ... Ich bin ziemlich gut gelesen, ich habe Philosophieunterricht genommen, ich habe einige ziemlich trockene Bücher durchgearbeitet. Aber anscheinend kann ich mich nicht durch ein trockenes Buch über PSYCHOANALYSE an die Macht bringen.

Ich bin ein moderner Psychologe und ein ziemlich belesener, UND einer, der sich persönlich mit mentalen Problemen befasst hat ... Ich kann mich nicht dazu bringen, einem gottverdammten WORT zu glauben, das Freud gesagt hat. Ich finde die psychoanalytische Theorie völliger Mist, und das scheint nicht nur die Grundlage dieses Buches zu sein, sondern so ziemlich das Ganze. Vielleicht ist dieser ständig erwähnte "Otto-Rang" ein brillanterer Typ als Freud, aber ich finde es schwierig, jemanden, der Freud ernst nahm, mit weniger als einer riesigen Tasse Salz ernst zu nehmen.

Ich habe es durch das Vorwort und 50 Seiten des eigentlichen Buches geschafft und musste aufhören. Ich weiß nicht, was das letzte Buch war, das ich nicht nur nicht fertig stellen konnte, sondern mich auch nicht dazu bringen konnte, es zu einem späteren Zeitpunkt wieder in das zu lesende Regal zu stellen. Dieses Buch ist für mich absolut tot.

Ich bin so verlegen, dass ich wirklich dachte, ich könnte alle intellektuell sein und hier etwas lernen. Selbst als ich diese 5-Sterne-Bewertungen las, erwartete ich etwas ziemlich zum Nachdenken anregendes und hoffte wirklich, dass ich es mit einem guten Endergebnis ersticken könnte. Aber ich denke mit meiner persönlichen Abneigung gegen Freud bin ich einfach zum Scheitern verurteilt. Ich habe versucht, ein bisschen herumzuhüpfen, aber ich sehe nicht einmal, wo Beckers Argument über den Tod passen würde.

Die Leugnung des Todes von Ernest Becker versucht, den menschlichen Zustand und die damit verbundenen "Probleme" im Wesentlichen zu untersuchen, indem einige neue Erkenntnisse über die zentralen Konzepte der Psychoanalyse untermauert werden, wie sie unter anderem von Freud, Otto, Jung und Kierkegaard im Volksmund geäußert werden (Ja, Kierkegaard auch, wenn man diesem Buch glauben soll). Die grundlegende Prämisse des Buches besteht darin, den Menschen als ein Tier zu betrachten, das in erster Linie von der ihm innewohnenden Spannung der Dualität in Form eines Kampfes zwischen dem unendlichen Symbol (Geist) und der endlichen Körperlichkeit (Körper) gefoltert wird. Es versucht dann, die Dynamik dieses angstvollen Zusammenspiels zu verschmelzen, um über die Natur und die Folgen des Terrors von Tod und Leben, Heldentum, Unterdrückung, Übertragung, Charakter, Ego, Hypnose, Liebe, Angst, Kultur, Kreativität, Neurose, Religion usw. nachzudenken. Am Ende kritisiert es die Natur der Psychologie und Wissenschaft selbst in Bezug auf die Zivilisation, indem es sich weigert, eine endgültige Lösung für die Probleme des Menschen zu geben.
Persönlich würde ich dieses Buch nicht als höchst originelles Werk betrachten, sondern als elegante Synthese und kurze, aber strukturierte Darstellung bereits existierender psychoanalytischer Ideen der früheren Psychologen und Philosophen mit ein paar persönlichen Begriffen, die hier und da verstreut und begründet werden. DIESES informelle Feature macht dieses Buch für einen Anfänger in Psychologie wie mich gut lesbar und hilft, diese Arbeit besser mit meinem persönlichen Leben und meinem Jungen zu verbinden! Es hat mir sehr geholfen, meine Psyche für mich selbst zu enträtseln. Ich freue mich jetzt darauf, mehr psychoanalytische Arbeiten in diesem Sinne zu lesen, und würde dieses Buch zuversichtlich jedem empfehlen, der in erster Linie besser verstehen möchte, wie seine eigenen Ängste entstehen, oder einen ersten Text auf einem Weg, um später tiefer in die Ideen der Psychoanalyse einzutauchen.

"Wir unterdrücken unseren Körper, um eine Seele zu kaufen, die die Zeit nicht zerstören kann. Wir opfern das Vergnügen, um Unsterblichkeit zu kaufen. Wir kapseln uns ein, um den Tod zu vermeiden. Und das Leben entgeht uns, während wir uns in der verteidigten Festung des Charakters zusammenkauern." ~ Sam Keen

Verbrauch. Es gibt Bücher, die ich lese, und dann gibt es Bücher, die ich konsumiere. Die Verleugnung des Todes wurde verbraucht. Dies liest mehr 1990er als 1970er Jahre, ein Beweis für Ernest Beckers Scharfsinn. Es ist sowohl kritisch als auch ehrfürchtig gegenüber Sigmond Freuds psychoanalytischen Theorien. Eine sorgfältige Umstrukturierung, die den Rahmen wegwirft, ohne das Haus zusammenzubrechen.

Becker verweist auf Charles Darwin als Vorbote des Wandels in der Denkweise der modernen Psychologie. Es war Darwins Evolutionstheorie, die das Problem der Todesangst in den Vordergrund psychologischer Behauptungen und damit des "Heldentums" als Abwehrmechanismus gegen diese Angst stellte. Becker geht auf die Rolle des Heldentums als kulturelles Konstrukt und der Theologie als Standardträger dieses Konstrukts ein:

"... die Krise der Gesellschaft ist natürlich auch die Krise der organisierten Religion: Religion ist nicht länger als Heldensystem gültig, und die Jugend verachtet sie. Wenn traditionelle Kultur als Heldentum diskreditiert wird, dann die Kirche, die sie unterstützt Diese Kultur diskreditiert sich automatisch selbst. Wenn die Kirche andererseits auf ihren eigenen besonderen Heldentaten besteht, könnte sie feststellen, dass sie in entscheidender Weise gegen die Kultur arbeiten und Jugendliche rekrutieren muss, um Antihelden für die Lebensweise von zu sein die Gesellschaft, in der sie leben. Dies ist das Dilemma der Religion in unserer Zeit. "

Das eigentliche Rätsel der Existenz des Menschen ist, dass er sich im gesamten Tierreich seiner eigenen Sterblichkeit bewusst ist. Es ist dieses Bewusstsein, das seine Angst bei Erwachsenen anheizt, ein Bewusstsein, dass er, egal was er in seinen über 60 Jahren des Verweilens und Arbeitens erreicht, letztendlich Nahrung für Würmer ist. Angesichts dieser schrecklichen Erkenntnis setzen wir alle als Lebewesen, als "bedeutungslose Wesen" unsere Bewältigungsmechanismen ein. Becker erläutert diese Annahme und analysiert sie mit schwindelerregender Effizienz. Dies ist eine herausfordernde Lektüre, die sich aber lohnt.

Die Verleugnung des Todes [1973] - ★★★★

"Es ist schicksalhaft und ironisch, wie die Lüge, die wir brauchen, um zu leben, uns zu einem Leben verurteilt, das niemals wirklich unser ist" [Becker, 1973: 56].

Ernest Becker (1924 - 1974) war ein Kulturanthropologe, dessen Buch The Denial of Death 1974 den Pulitzer-Preis gewann. Es befasst sich mit dem Thema, über das nur wenige Menschen nachdenken oder sprechen möchten - ihrer eigenen Sterblichkeit und ihrem Tod. Das Paradoxe ist, dass, obwohl dieses Thema als gesellschaftliches Tabu angesehen wird, jeder auf dieser Erde früher oder später damit konfrontiert werden muss. Tatsächlich, argumentiert Becker, konfrontieren und beschäftigen sich alle von dem Moment an, in dem sie geboren werden - sie tun es einfach unbewusst oder unbewusst. Die Verleugnung des Todes befasst sich mit den Werken von Sigmund Freud, Otto Rank und Søren Kierkegaard, während Becker seine These aufstellt, dass alle Menschen eine natürliche Angst (oder einen Terror) vor dem Tod und ihrer eigenen Sterblichkeit haben und somit ihr ganzes Leben lang Setzen Sie bestimmte Mechanismen (einschließlich Unterdrückung) ein und schaffen Sie Illusionen, um mit dieser Angst umzugehen und zu leben. Obwohl sich das Buch stark auf die Werke anderer Autoren stützt, ist es auch eine sehr tiefe und aufschlussreiche Lektüre - ein Schrei der Seele über den menschlichen Zustand sowie ein durchdringender Aufsatz, der den Menschen und seine Handlungen entmystifiziert.

In seinem Buch greift Becker auf Psychologie, Psychiatrie, Philosophie und Anthropologie zurück und weist in seinem Buch darauf hin, dass wir von Geburt an das Bedürfnis haben, „heroisch“ zu sein und unseren eigenen Tod nicht wirklich nachvollziehen können - die Tatsache, dass wir es tun werden Eines Tages zu sterben ist ein zu schrecklicher Gedanke, um damit zu leben, und daher denken Männer niemals ernsthaft über ihren eigenen Tod nach. Menschen fühlen sich von einem bestimmten „Helden“ -System in der Gesellschaft angezogen und sind von Geburt an darauf eingestellt, Menschen zu bewundern, die mutig dem Tod gegenüberstehen. Dieses Verlangen stammt von einem Menschen, der sowohl ein sterbliches als auch ein unbedeutendes Wesen im großen Schema der Dinge und des Universums (ein einfacher Körper) ist, und gleichzeitig von einem Menschen, der zu Selbstbewusstsein, Bewusstsein, Kreativität, Träumen und Bestrebungen fähig ist , Wünsche, Gefühle und hohe Intelligenz (Seele / Selbst). Es ist sehr schwierig (tatsächlich unmöglich), diese beiden Elemente miteinander in Einklang zu bringen und sich damit abzufinden, dass dieser Mensch, der so viel Potenzial und Bewusstsein hat, einfach „den Staub beißen“ kann und dies so einfach wie ein Insekt, das als nächstes fliegt zu ihm / ihr.

Becker stützt sich auf die Arbeit von Sigmund Freud und spekuliert über die Kinderpsychologie. Er geht auf viele Mechanismen ein, die Menschen anwenden, um dem oben beschriebenen Paradoxon, dem Zustand der fortwährenden Angst vor dem Tod sowie der Tatsache, dass Leben und Tod existieren, zu entkommen so eng miteinander verbunden, dass man nicht leben kann, ohne „durch den Tod zum Leben erweckt zu werden“ [Becker, 1973: 66]. Diese Mechanismen sind die Kreationen verschiedener Illusionen, wie die "Charakter" -Verteidigung, sowie Aktivitäten wie Trinken und Einkaufen, um die Sterblichkeit zu vergessen, und verschiedene andere Aktivitäten, vom Schreiben von Büchern bis zur Geburt von Babys, um die Unsterblichkeit zu verlängern. Es ist genau die implizite Verleugnung von Tod und Verfall durch jeden in der Gesellschaft, die Sexualität zu einem Tabuthema macht (weil sie die Neigung des Menschen offenbart, bloße Wesen zu sein, die sich fortpflanzen). Tod oder Körperfunktionen werden daher am besten als vergessen betrachtet, und stattdessen konzentrieren sich die Menschen auf kulturelle Dinge, um der Vorstellung, unsterblich zu sein, näher zu kommen. Liebe wird von Becker als der Wunsch erklärt, Unsterblichkeit durch den Liebhaber oder die Liebe zu einer anderen Person zu erfahren, und man vergöttert die Person, an die man gebunden ist, und sucht auf diese Weise Unsterblichkeit („der Liebespartner wird zum göttlichen Idol innerhalb dessen man sein Leben erfüllen kann “[1973: 160]).

Becker erklärt künstlerische Kreativität, Masochismus, Gruppensadismus, Neurosen und psychische Erkrankungen im Allgemeinen durch seine Vorstellung vom Terror des Todes. Laut dem Autor ist Neurose natürlich, da sich jeder irgendwann und bis zu einem gewissen Grad vom Leben zurückhält, und Becker weist auch darauf hin, dass je glücklicher und ausgeglichener ein Mensch zu sein scheint, desto erfolgreicher ist es, Illusionen zu erzeugen ihn und täuscht alle, die ihm nahe stehen. Tatsächlich sind es neurotische Persönlichkeiten da draußen, diejenigen, die im Allgemeinen ängstlich und sozial behindert sind, die wirklich das wahre Bild sehen und sich weigern, an die von anderen geschaffene illusionäre Welt zu glauben. Andere geben sich lediglich ihren „höllischen“ Jobs hin, um ihren angeborenen Gefühlen der Bedeutungslosigkeit und Angst zu entkommen - Männer werden durch Jobs und ihre Routine vor Realität und Wahrheit geschützt - „die höllischen [Jobs, an denen Männer arbeiten] sind eine wiederholte Impfung gegen den Wahnsinn des Asyls “[1973: 160].

Becker wendet sich dann an Kierkegaard und sagt, dass die Religion dem Mann zuvor eine Antwort gegeben habe, um dieses Paradoxon von Tod und Leben zu lösen, und dass der Mann durch die Religion zuvor endlich akzeptieren konnte, dass er sterben würde. Jeder Mensch hat von Kindheit an den Drang, sich an eine Hochleistungsfigur zu binden („durch Verschmelzung mit den Mächtigen erweitern“ [1973: 149]), und die Religion bot die Möglichkeit der Bindung, um ein Wesen transzendieren zu können während ein Wesen bleiben. Die Religion bot eine bequeme Antwort auf den Tod und ermöglichte es den Menschen, sich zu entwickeln und zu verwirklichen. Jetzt kann der moderne Mensch jedoch nicht mehr auf diese Religion zurückgreifen, weil sie ihre Überzeugung verloren hat und er nicht mehr an das Geheimnisvolle glaubt. Der moderne Mensch ist gestrandet und verloren und versucht, seine Unsterblichkeit auf andere Weise zu erreichen, manchmal auf sehr unerwünschte Weise. Die Lösung, die Kierkegaard vorschlägt, ist der „Ritter des Glaubens“, der alles im Leben akzeptiert und Glauben hat - „der Mann muss nach Unterstützung für einen Traum streben, eine Metaphysik der Hoffnung, die ihn stützt und sein Leben lohnenswert macht“ [1973: 275].

Der Nachteil von Beckers Buch ist, dass es sich zu stark auf das stützt, was andere vor Becker gesagt haben, darunter Sigmund Freud, Otto Rank und Søren Kierkegaard, und es besteht das Gefühl, dass das gesamte Buch lediglich eine Zusammenfassung der Positionen anderer Autoren ist, einschließlich dieser von William James und Alfred Adler. Es wird schwierig, Beckers Ansichten von denen zu unterscheiden, die er so ausführlich zitiert, lobt und kritisiert. Beckers Bericht ist auch sehr individualistisch, wobei seine These von der Prämisse ausgeht, dass ein Mensch ein sehr egoistisches Wesen ist, das in erster Linie seine eigene Stimme Gehör verschaffen möchte. In diesem Sinne widmet der Autor eher kollektivistischen und altruistischen Aspekten der menschlichen Natur wenig Aufmerksamkeit und erwähnt kaum Elemente wie Selbstaufopferung, Selbstmord oder Buddhismus - obwohl sie alle für sein Thema sehr relevant sind. Dies ist verbunden mit den endlosen Wiederholungen von Becker sowie seiner Tendenz, menschliches Verhalten zu stark zu vereinfachen und es auf eine einzige treibende Kraft zu reduzieren.

Obwohl kaum bahnbrechend, ist The Denial of Death dennoch ein Aufsatz von großer Einsicht, der die Ideen anderer Menschen intelligent zusammenfügt, um eine fast wesentliche Lektüre zu werden, da die vorgebrachten Ideen die Augen für viele Dinge im Leben und so weiter wirklich öffnen können wie und warum der Mann tut, was er im Leben tut.

WAS IST IHR ERBE?

Beckers mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnetes Buch wurde im Sterben geschrieben - es ist sein letztes Geschenk an die Menschheit. Gelobt von Elizabeth Kubler Ross, der Buchbesprechung der New York Times, Sam Keen, nennen Sie es. Einer meiner klügsten und menschlichsten Freunde beschrieb es als: "Das einzige Buch, das ich jemals zweimal gelesen habe." Becker sagt - auch sehr gründlich - dass alles, was wir Menschen tun, darin besteht, das Verständnis auszublenden, dass wir sterben. Dazu gehören alle Denkmäler unseres Egos, die wir zurücklassen: Einkaufszentren, Weinberge, Hotels, Motels, Städte, viele Dinge, die unsere Verwandten aufräumen müssen, sowie Gedichte, Kunst und Literatur. Was ist dein Vermächtnis?

Becker führt die Grundidee ein, dass wir Menschen vier Unterscheidungsmerkmale haben: (1) wir können über unseren Tod nachdenken, wir betrachten unseren Tod - und versuchen ihn zu leugnen - und (2) wir können symbolische Realitäten des Denkens und Handelns schaffen und (3) wir projizieren und verewigen symbolische Realitäten des Denkens und Handelns, um Systeme zu schaffen, die überleben - im alltäglichen Sinne "transzendieren" wir unsere physische Sterblichkeit; wir wollen symbolisch weiterleben und einige von uns schaffen dies (ein wichtiger Punkt am Ende des Gilgamesch-Epos); und (4) durch Projektion und Übertragung und um zu fühlen, dass wir an Realitäten teilnehmen, die über den Tod hinausgehen, klammern wir uns an Helden aller Art, ob religiös (Propheten, Gurus, Messias, Heilige) oder kulturell (Schriftsteller, Schauspieler, Musiker) oder Sportler (Sporthelden und -teams). Aber letztendlich ruft uns Becker wie Kierkegaard und Buber (den er oft zusammen mit Otto Rank und Paul Tillach erwähnt) dazu auf, unsere eigenen Helden zu werden, oder räumt zumindest ein, dass einige von uns sich dem Anlass stellen und sozusagen die Messlatte höher legen und lebe unser Leben als unsere eigene Art von Helden, ein Leben, das Becker "kosmischen Heldentum" nennt. Für Becker ist die Gesellschaft, weil Todesangst der Dreh- und Angelpunkt aller symbolischen Handlungen ist, weil der Tod die Motivation für die symbolische Konstruktion von "Unsterblichkeitsprojekten" erzeugt, im Wesentlichen "ein kodifiziertes Heldensystem", und jede Gesellschaft ist in dem Sinne, dass sie es ist repräsentiert sich als ultimativ, in seinem Herzen ein religiöses System. Becker kritisiert und bestätigt unser Bedürfnis nach Projektion und Übertragung, da es sich manchmal um "lebensverbessernde" (S. 158) und "kreative Projektionen" handelt, die zu unseren Beziehungen beitragen (hier zitiert er Buber). Becker ist auch ein exquisiter Schriftsteller. Es ist mehr als eine Freude, ihn zu lesen - er ist eine Inspiration. Ich habe Becker so gelesen, dass wir, wenn wir uns der Realität unseres Todes stellen, die Kraft gewinnen können, unsere symbolische Unsterblichkeit bewusst zu erschaffen und "kosmische Helden" zu werden. Becker hat sich mir angeschlossen, um die Reihen von Buber, Bateson und Burke (die er oft zitiert) zum ursprünglichen Durchbruch zu denken. Sie können ausgezeichnete Aufsätze über Beckers Arbeit bei lesen http://faculty.washington.edu/nelgee/ Ich präsentiere eine ausführlichere Übersicht über "Denial of Death" und einige von Beckers anderen Schriften auf meiner Website, die ich Ihnen empfehlen möchte, um eine ausführlichere Übersicht und einen Überblick über Becker und seine Arbeit zu erhalten: www.halmantle.com . Sie können auch einige sehr gute YouTubes finden. Suche unter Becker, Sam Keen & Sheldon Solomon. Sheldon Solomon gehört zu einem Team von Sozialpsychologen, die Beckers Ideen empirisch getestet und validiert haben. Kann ich es wagen zu sagen, "für immer dein"?

Was kann ich noch zu diesem Buch sagen?

HAFTUNGSAUSSCHLUSS: Ich kann diesem Buch mit einer Rezension nicht gerecht werden.

Der Künstler, der Perverse, der Homosexuelle, Freud, Erwachsene, Hitler, Kinder ... im Grunde wird die gesamte Menschheit unter das analytische Mikroskop gestellt, das Ernest Becker beschäftigt. Mit intensiver Klarheit des Sehens entlarvt er uns alle als die gebrechlichen sterblichen Menschen, die wir sind. Er beschämt uns für unsere kleinen Streben nach Unsterblichkeit. Er entlarvt den Künstler für den Betrug, der er ist. Oh eitel will Schöpfer sein! Sie können das unendliche Licht des Großen Handwerkers nur vergeblich beschatten! Kleiner sterblicher Mann! Wie viele hast du getötet? Wie viele Bücher, Gemälde, Skulpturen!? Wie viele werden dich in einem Jahrzehnt vergessen, um in Erinnerung zu bleiben?! (Künstler, hasse mich nicht, das kann ich sagen. Ich musste mein Streben nach Unsterblichkeit einmal in viele Werke lenken. Poetisch und musikalisch im Wesentlichen, aber dieses Thema ist für einen anderen Tag.)

Zurück zur Bewertung.
Laut Ernest Becker gibt es eine dünne Linie zwischen dem Verrückten / der Frau und dem Genie. Der Neurotiker und der Künstler.

Dieser Unterschied ist ein Ausgang für Kreativität.

Ernest Becker argumentiert, dass die Verrückten leiden, weil sie zu viel von der unendlichen WIRKLICHKEIT der Existenz aufnehmen und ihre Sichtweise nicht einschränken können. Die Verrückten / Frauen und die Neurotiker haben keine Möglichkeit, das Unendliche auszudrücken. Das Genie und der Künstler tun dasselbe, sie nehmen mehr von REALITÄT auf, lenken es aber auf gesunde Weise in eine Art kreative Arbeit. Das ist gesund. Diese Kanalisierung des Wahrnehmungsgeistes des Menschen.
Ernest Becker argumentiert, dass wir uns alle auf das konzentrieren müssen, was für uns am wichtigsten ist, um mit der Realität fertig zu werden. Es gibt einen Filter, den wir bereitwillig über die Realität stellen lernen, damit wir nicht den ganzen Tag damit verbringen, die unendliche Schönheit eines Lichtstrahls zu betrachten, der durch das Fenster dringt. Die zarten Staubfasern, die in seinem Strahl spielen, die 360-Grad-Ansicht, die man davon nehmen kann. Der Schatten, den es erzeugt und verlängert, wie eine schöne lebendige graue Puppe. Oh, ich glaube ich mache es wieder. Die unendliche Qualität der Gegenwart schätzen. Der Künstler wird versuchen, diesen Lichtstrahl liebevoll in ein Werk aus Poesie, Malerei, Roman, Rezension (Lol) usw. umzuwandeln. Während der Neurotiker darin verloren geht und seiner Schönheit nicht entkommen kann, wird er verbraucht.

Um alles zusammenzufassen. Dieses Buch hat mich umgehauen, und ich hoffe, es hat auch Sie umgehauen.

Sie kennen die Szene in Annie Hall, in der Woody Allen Marshall McLuhan aus dem Gebüsch ruft, um den Film-Warteschlangen-Bloviator herunterzuschreien? "Du weißt nichts von meiner Arbeit!"
Becker klang wie dieser Typ.

Vielleicht war das hart. Schließlich hat Becker viele nützliche Tipps, um richtig zu leben und zu erkennen, wie die Todesphobie unsere täglichen Interaktionen infiziert.

Davon abgesehen hatte ich von Anfang an einige Skepsis, und diese wuchs weiter ... ein paar zu viele Denunziationen des orthodoxen Freudianismus, gefolgt von solchen muffigen, unempirischen Begriffen wie dem Kastrationskomplex und der "Ur-Szene", bevor ich ihren Höhepunkt erreichte die Abschnitte über psychische Erkrankungen. Es stellt sich heraus, dass Schwule nur Narzisstinnen sind, Fetischisten im Grunde genommen Schwule, Depressive nur Faulheit und Schizophrenie nur eine falsche Metapher. Und ja, dieser Phallus ist das Zentrum von allem, insbesondere wenn du eine Frau bist!

Scheiß drauf.

Ich werde nicht lügen und so tun, als hätte ich das ganze Buch verstanden oder alle philosophischen Punkte des Buches vollständig verstanden, weil ich es nicht getan habe. Die Dinge, die ich verstanden habe, haben mich wirklich zum Nachdenken angeregt, und das hat mir sehr gut gefallen. Ich glaube nicht, dass ich dieses Buch durch eine Buchbesprechung in die Nähe dessen bringen könnte, was es verdient. Also werde ich es nicht einmal versuchen. Was ich sagen werde ist, dass ich vorhabe, es weiter zu lesen, es ziemlich oft besser zu verstehen. Planen Sie auch, einige Erklärungen der Teile nachzuschlagen, von denen ich sagen konnte, dass sie wichtig sind, aber nicht verstanden werden können.

Was ich hier wirklich sagen möchte, ist, dass man nicht extrem intelligent sein muss, um dieses Buch zu genießen oder sogar viele seiner Punkte zu bekommen.

Dieses preisgekrönte Buch aus dem Jahr 1973 hat heute einen immensen Wert, weil es einfängt, wie sehr kluge Leute die Welt in jenen Tagen erklärten, und es ist erstaunlich, dass wir jemals aus der selbstreferenziellen tautologischen Höhle herausgekommen sind, die geschaffen wurde, um zu erklären, wer wir sind. Es gibt nichts Gefährlicheres, als nur Intuition und starke Argumente ohne empirische Daten zu verwenden, um zu Ihren Schlussfolgerungen zu gelangen. Das macht dieser Autor.

Er verbindet existenzielles und psychoanalytisches Denken und die Notwendigkeit des Glaubens an Gott mit einer Weltanschauung. Er wird uns sagen, dass es unsere Unterdrückung und unsere Verleugnung sind, die uns letztendlich unsere Neurose geben. Er benutzt nicht das von Freud entwickelte psychoanalytische System, weil er unsere Neurose mehr als nur von sexuellen Repressionen abhängig macht, aber sein System endet dennoch mit "Kastration", "Übertragung" und anderen solchen psychoanalytischen Glaubenssystemen. (Deshalb fühle ich mich wohl, wenn ich sein System als selbstreferenziell tautologisch charakterisiere. Er schafft ein System, ähnlich wie Mathematik, indem er Wahrheiten innerhalb des Systems annimmt und das System verwendet, um das System zu rechtfertigen. Es gibt keine Möglichkeit, das System zu widerlegen, wenn man nicht einen Schritt macht Das heißt, es gibt jetzt eine Möglichkeit zu zeigen, dass das System im System selbst inkohärent ist, und es gibt Dinge im System, die weder wahr noch falsch gezeigt werden können.

Er nimmt nur eine Pseudowissenschaft und arbeitet innerhalb des Systems und verwendet die gleichen Techniken, um sein ähnliches System der Pseudowissenschaften zu entwickeln, aber er wird es post-freudianisch nennen. Er wird zu dem Schluss kommen, dass Dinge wie Schizophrene und Psychotische hauptsächlich deshalb „neurotisch“ sind, weil sie die wahre Realität besser sehen, die Realität der Absurdität des Lebens, die Tatsache, dass wir mit der Gewissheit des Todes leben, und die Unzulänglichkeit des Lebens, die Unfähigkeit mit der Freiheit zu leben, die wir uns gegeben haben.

Er wird auf eine ganze Reihe von Gründen eingehen, warum wir unzureichend sind. Er wird sogar erklären, wie LGBTQ-Leute pervers sind, weil Fetische, die während des Erwachsenwerdens entstanden sind, zu dieser extremen Verleugnung ihrer selbst geführt haben (wahrscheinlich etwas, das mit ihrem Mangel an Charakter zu tun hat).

Der Autor betont, dass Charakter, Kultur und Werte bestimmen, wer wir werden. Diejenigen, denen eine dieser drei fehlt, haben am Ende eine „Neurose“, weil wir unter seinem psychodynamischen System wissen, dass jeder bis zu einem gewissen Grad neurotisch ist, weil einer, der seine eigene Unterdrückung leugnet, neurotisch und realitätsfern sein muss. (Es gibt eine schöne Tautologie in seinem Glaubenssystem).

Um die 1970er Jahre zu verstehen, muss man leider verstehen, wie kluge Leute das in diesem Buch vorgestellte Denken angenommen haben. Es ist erstaunlich, dass wir als Gesellschaft aus dieser psychoanalytischen Falle herausgekommen sind. Heutzutage wird Neurose aus einem bestimmten Grund nicht mehr als Kategorie im DSM verwendet.

Ich kann dieses Buch nur wärmstens empfehlen, da es ein so interessantes Fenster bietet, dass die Psychoanalyse 1973 fälschlicherweise das menschliche Verständnis ermöglichte. Es gibt eindeutig einen guten Einblick in die Art und Weise, wie die Psychiatrie von den Schienen geraten ist. Ich würde wärmstens empfehlen, "Shrinks: The Untold Story of Psychiatry" zu lesen, bevor ich dieses pseudowissenschaftliche Buch versuche. "Shrinks" dokumentiert, wie die Psychiatrie so weit von den Schienen geraten ist und wie sie sich unter Einbeziehung des Empirischen zu einer echten Wissenschaft entwickelt hat. Dieses Buch, "Denial of Death", markiert den Beginn des Anfangs, von dem aus eine neue Ära des menschlichen Verständnisses begann, sich endlich wiederzufinden und Müll wie in diesem Buch zu entsorgen.

In den 1970er Jahren beginnt diese Mischung aus Freudscher Analyse und biologischem Determinismus damit, die Prinzipien der Soziobiologie zu erforschen und viele grandiose Aussagen über den menschlichen Narzissmus als angeborenes Merkmal zu machen, das aus "unzähligen Zeitaltern der Evolution" resultiert (2). Beckers Hauptthese lautet: Wenn wir nur unser tiefes Bedürfnis nach dem Helden erkennen könnten, wenn wir es nur mit Sicherheit wissen könnten, lehnen wir religiöse Traditionen ab und appellieren an Ideen des Einprägens in die Kindheit und der unbewussten Unterdrückung als Haupttreiber des Denkens und Verhaltens von Erwachsenen dass unsere Handlungen einen Zweck erfüllen und in der kommenden Zeit zurückgerufen werden, dann wären wir angesichts des Todes nicht so unsicher oder verängstigt.

Dieses Buch ist geistig anregend, aber letztendlich, glaube ich, unbegründet. Ein Freund verglich viel Philosophie mit "mentaler Masturbation" und das würde ich als diese klassifizieren. Ich bin sehr gespannt, warum dies 1974 mit einem Pulitzer-Preis ausgezeichnet wurde, kann aber die Begründung oder Ankündigung online nicht finden. Vielleicht das Hullabaloo von Regenbogen der Schwerkraft Die Verweigerung einer Auszeichnung im selben Jahr stahl alle Schlagzeilen.

3 von 5 Sternen Während der Stil Spaß macht - blumige akademische Schnörkel gibt es zuhauf! - wird die Vorstellung, dass Menschen der Held ihrer eigenen Lebensgeschichte sein wollen, in Frankls Logotherapie-Klassiker sauberer und positiver dargestellt Die Suche des Menschen nach dem Sinnund der Biodeterminismuswinkel wird besser in der Grundnahrungsmittel der Primatologie argumentiert, Der nackte Affe. Lesen Verleugnung des Todes Denken Sie in Ihren College-Tagen über einige nach, führen Sie ein paar gute Gespräche im Schlafsaal bis spät in die Nacht, aber stützen Sie Ihr ganzes Leben nicht darauf.

Psychoanalytische Erforschung des Todes und seiner Bedeutung im menschlichen Zustand der alten Schule. Die Tatsache, dass wir von den Sternen träumen und gleichzeitig in absurden sterblichen Tierkörpern stecken, ist die zentrale Spannung unseres psychologischen Lebens. Wir steigen symbolisch auf, sind aber gebunden, dass die Erde irgendwann zu Staub zurückkehren wird. Diese Spannung verursacht einen Großteil der menschlichen Neurose und Psychose und treibt viel gewöhnliches Verhalten an. Es ist der Anstoß für welthistorische Persönlichkeiten, von Eroberern über Heilige bis hin zu anderen verschiedenen Denkmalbauern. Religion würde ohne sie nicht existieren. Sehr lustiges Buch, auch wenn die freudianische Sichtweise heutzutage veraltet ist.

Dies war eines von einem Dutzend Büchern, die in meinem Kurs über den Umgang mit Leben und Tod häufig verwendet wurden: natürlich auch Kubler-Ross und sogar Woody Allen, "Death: A Play". Gedichte wie Frosts "Tod des angeheuerten Mannes", viele von Emily Dickinson, und Keats 'Nachtigall-Ode - ich half Regisseur James Wolpaw, einen Film über "Keats und seine Nachtigall: Ein Blind Date" zu drehen, Oscar wurde 1985 nominiert Der Regisseur benutzte mich freundlicherweise als sprechenden Kopf und sogar für den Klang der Nachtigall, weil ich Birdtalk studiere. Meine Nachtigall klang eher wie die N. American Wood Thrush, eine penatatonische Sängerin, unsere schönste.

Ich habe dieses Buch aus mehreren Gründen gelesen. Das erste war, dass ich mich schon immer dafür interessiert hatte, seit ich Woody Allen in "Annie Hall" darüber sprechen hörte. Ich habe vor ein paar Jahren einen meiner Freunde in der Schule nach dem Buch gefragt, und er sagte, es sei ziemlich schwer zu lesen. Ich hatte zu der Zeit einen Psychologiekurs gehabt und dachte, er hätte wahrscheinlich Recht, dass es für jemanden schwierig sein würde, zu lesen, der Schwierigkeiten hatte, durch eines seiner Lehrbücher zu kommen, und kein großes Interesse an Psychoanalyse hatte, außer als Thema in Woody Allen Filmen.

Aus verschiedenen Gründen - und um nicht krankhaft zu klingen - habe ich mich eine Weile mit dem Thema Tod und Sterblichkeit beschäftigt, und nachdem ich "Annie Hall" noch einmal gesehen und wieder an dieses Buch erinnert hatte, entschied ich, dass ich es tun würde Versuch es einmal.

Ich bin auf jeden Fall froh, dass ich mich für "The Denial of Death" entschieden habe, weil ich mehr darüber nachdenken kann als über jedes Sachbuch, an das ich mich erinnern kann. Vielleicht hätte ich das, da ich es nicht gewohnt bin, Bücher über Psychoanalyse zu lesen, auch bei einem anderen Buch oder einer Reihe von Büchern gefunden. Ich habe jedoch das Gefühl, dass dies nicht der Fall wäre. Beckers Buch ist so geschrieben, dass ein Nicht-Psychologiestudent wie ich es relativ leicht verstehen kann, aber das bedeutet nicht, dass es nicht aufschlussreich oder professionell geschrieben ist. Ich fand das Buch viel einfacher zu lesen, als ich gedacht hatte, obwohl ich mich etwas stärker konzentrieren musste als für mein normales Lesen. Aber mein begrenztes Wissen über Freud, Jung und die anderen wichtigen Denker, über die Becker spricht, hinderte mich nicht daran, dieses Buch zu verstehen oder viel aus ihm herauszuholen.

Becker spricht über verschiedene Bereiche des psychoanalytischen Denkens und argumentiert, dass der grundlegende und natürlichste Kampf eines Menschen darin besteht, sich als sterbliches Tier zu rationalisieren, das sich seiner eigenen Sterblichkeit bewusst ist, was ihn auf diesem Planeten einzigartig und auch in einem ständigen Zustand der Angst macht. Er entwickelt verschiedene, meist unbewusste Wege, diese Angst zu vermeiden oder von ihr abzulenken. Diejenigen, denen diese Ablenkung gelingt, leben als normale Menschen, und diejenigen, die keinen Weg finden, damit umzugehen, haben oft eine viel härtere Zeit.

Ich werde nicht versuchen, das Buch zusammenzufassen, da ich am Ende nur eine schlechte Beschreibung von jemandem haben würde, der nicht in der Lage ist, eine Arbeit wie diese zusammenzufassen (ein Beispiel für diese Unfähigkeit finden Sie im obigen Absatz). Becker diskutiert unter anderem die Psychoanalyse in Bezug auf Religion, Dimentia, Depression und Perversion. Ich beeilte mich, Seiten oder Kapitel in den Mittagspausen bei der Arbeit fertig zu stellen, um herauszufinden, was der Autor als nächstes sagen würde - etwas, das ich normalerweise beim Lesen von Sachbüchern nicht fühle.

Wenn es etwas gab, das ich an "The Denial of Death" nicht "mochte", dann war es, dass ich in den sieben oder acht Tagen, in denen ich es las, den Tod viel häufiger als gewöhnlich im Kopf hatte. Ich würde mir vorstellen, dass das natürlich ist, wenn man ein Buch wie dieses liest. Das Buch ist jedoch nicht besonders pessimistisch oder niedergeschlagen. Becker schreibt freundlich und unkompliziert, und wenn überhaupt, ist sein Ton durchweg optimistisch.

“Man cannot endure his own littleness unless he can translate it into meaningfulness on the largest possible level.”
- Ernest Becker

Dieses Buch gewann die Pulitzer Prize im selben Jahr, in dem Ernest Becker 1974 starb. Seine langen Arbeiten an Ödipustheorie, Heldentum, Psychoanalyse und Neurose sind ein Augenöffner und lassen Sie tiefer in dieses menschliche Gehirn eintauchen.

In The Denial of Death versuchte Becker, die menschliche Besessenheit von Leben und Unsterblichkeit und die unbewusste Angst vor Sterblichkeit und Vergessenheit zu erforschen, die wir alle zu unterdrücken und zu vergessen versuchen. Ein großartiges Buch für alle Fans der Psychologie und der Tiefen des menschlichen Geistes.

Es war faszinierend, in einem neutralen Licht über die Werke der Psychoanalyse zu lesen und zu verstehen, wie sich die Landschaft der Psychoanalyse in den letzten zwei Jahrhunderten entwickelt hat, insbesondere in Bezug auf Tod, Religion und Heldentum. Auch die verschiedenen Aspekte der Werke von Sigmund Freud, Carl Jung, Otto Rang (meistens), Alfred Adler, Søren Kierkegaard usw. in Bezug auf die Psychologie hinter der Leugnung des Todes von Menschen.

“What does it mean to be a self-conscious animal? The idea is ludicrous, if it is not monstrous. It means to know that one is food for worms.”
- Ernest Becker

Unser Geist arbeitet so, dass wir glauben, dass unsere Existenz einen Sinn haben muss, es muss mehr geben, als nur am Leben zu bleiben. So gehen wir mit der Welt um. Ich denke, man würde es wirklich schwierig finden, dem Gedanken zu widersprechen, dass wir alle dazu getrieben sind, etwas mehr als nur ein bloßer Mensch zu sein. Wiederum beginnt die Spannung der Sterblichkeit und unser unverwechselbarer Platz in der Welt am wichtigsten zu sein, wenn unsere Handlungen und Reaktionen auf diese Fragen andere Menschen betreffen.

Entschuldigung, ich kann schrecklich beschreiben, warum Bücher wirklich großartig sind. Ich würde empfehlen, dieses Buch zu lesen, es öffnet wirklich die Augen in der Art und Weise, wie wir in unserer Existenz gefangen sind. Wir müssen unser Bestes geben, unsere Sterblichkeit nicht leugnen und mutig leben. während wir letztendlich wissen, dass sogar unser eines Tages sterben muss.

Jede Antwort ist alles Lüge.



“We are gods with anuses.”
- Ernest Becker

Ein Buch zum Nachdenken und Meditieren. Es war eine Freude, trotz des Titels zu lesen. Die Verleugnung des Todes ist leicht zu lesen. Und es ist aufschlussreich. Der einzige Fehler, den ich dabei finde (es muss einen geben, ja?), Ist, dass er sich zu sehr auf Psychologie / Psychoanalyse konzentriert. Zugegeben, das Buch erfordert eine starke Behauptung dieser Bereiche, aber ich bin der Meinung, dass es uns an einigen Stellen mehr Zusammenfassungen von Theorien gab, als uns etwas Originelles auszudenken. Dennoch ist es ein Muss für jeden, der neugierig ist, wie man bewusst oder (meistens) unbewusst mit dem Tod umgeht.